Cher lecteur,

Nous sommes heureux de vous offrir cette traduction du chapitre I de Thinking and Destiny de Harold W. Percival. Ce premier chapitre est une introduction à certains des sujets traités dans le livre. Thinking and Destiny peut vous aider à mieux comprendre qui vous êtes et ce que vous êtes, comment vous êtes arrivé où vous êtes et pourquoi vous êtes ici. Le livre aborde ces sujets et bien d'autres de manière approfondie. Au fil des années, les lecteurs continuent de nous informer que ce livre a profondément changé leur vie.

 

CHAPITRE I


INTRODUCTION


Ce premier chapitre de Thinking and Destiny a pour but de vous présenter seulement quelques-uns des sujets traités dans le livre. Beaucoup de sujets sembleront étranges. Certains d'entre eux peuvent être surprenants. Vous constaterez peut-être qu'ils encouragent tous une réflexion réfléchie. Au fur et à mesure que vous vous familiariserez avec la pensée et que vous réfléchirez à travers le livre, vous constaterez qu'il devient de plus en plus clair et que vous êtes en train de développer une compréhension de certains faits fondamentaux mais jusque-là mystérieux de la vie et en particulier de vous-même.

Le livre explique le but de la vie. Ce but n'est pas seulement de trouver le bonheur, ici ou à l'avenir. Ce n'est pas non plus de "sauver" son âme. Le but réel de la vie, le but qui satisfera à la fois le sens et la raison, c'est ceci : que chacun de nous sera progressivement conscient à des degrés toujours plus élevés en étant conscient ; c'est-à-dire conscient de la nature, et dans et à travers et au-delà de la nature. Par nature, on entend tout ce dont on peut être rendu conscient par les sens.

Le livre vous présente également à vous-même. Il vous apporte le message sur vous-même : votre moi mystérieux qui habite votre corps. Peut-être vous vous êtes-vous toujours identifié avec et comme votre corps ; et lorsque vous essayez de penser à vous-même, vous pensez donc à votre mécanisme corporel. Par la force de l'habitude, vous avez parlé de votre corps comme "moi", comme "moi-même". Vous avez l'habitude d'utiliser des expressions telles que "quand je suis né" et "quand je meurs" ; et "je me suis vu dans le verre", et "je me suis reposé", "je me suis coupé", et ainsi de suite, alors qu'en réalité c'est de votre corps dont vous parlez. Pour comprendre ce que vous êtes, vous devez d'abord voir clairement la distinction entre vous-même et le corps dans lequel vous vivez. Le fait que vous utilisez le terme "mon corps" aussi facilement que n'importe lequel de ceux qui viennent d'être cités suggère que vous n'êtes pas tout à fait pris au dépourvu pour faire cette importante distinction.

Vous devriez savoir que vous n'êtes pas votre corps ; vous devriez savoir que votre corps n'est pas vous. Vous devriez le savoir parce que, quand vous y pensez, vous réalisez que votre corps est très différent aujourd'hui de ce qu'il était quand, dans l'enfance, vous en avez pris conscience pour la première fois. Pendant les années que vous avez vécu dans votre corps, vous avez été conscient qu'il a changé : en passant par l'enfance, l'adolescence et la jeunesse, et dans son état actuel, il a beaucoup changé. Et vous reconnaissez qu'à mesure que votre corps a mûri, il y a eu des changements graduels dans votre vision du monde et votre attitude envers la vie. Mais tout au long de ces changements, tu es resté toi-même : c'est-à-dire que tu as été conscient de toi-même comme étant le même moi, le même moi, le même moi, pendant tout ce temps. Votre réflexion sur cette simple vérité vous oblige à réaliser que vous n'êtes pas et ne pouvez pas être votre corps ; plutôt, que votre corps est un organisme physique dans lequel vous vivez ; un mécanisme de nature vivante dans lequel vous opérez ; un animal que vous essayez de comprendre, d'entraîner et de maîtriser.

Vous savez comment votre corps est venu au monde ; mais vous ne savez pas comment vous êtes entré dans votre corps. Vous n'y êtes entré qu'un certain temps après sa naissance ; un an, peut-être, ou plusieurs années ; mais de ce fait vous savez peu ou rien, parce que votre mémoire de votre corps n'a commencé qu'après que vous êtes entré dans votre corps. Vous savez quelque chose sur la matière dont est composé votre corps en perpétuel changement ; mais ce que vous êtes, vous ne le savez pas ; vous n'êtes pas encore conscient comme ce que vous êtes dans votre corps. Vous connaissez le nom par lequel votre corps se distingue des corps des autres ; et c'est ce que vous avez appris à considérer comme votre nom. Ce qui est important, c'est que vous ne devez pas savoir qui vous êtes en tant que personnalité, mais ce que vous êtes en tant qu'individu-conscient de vous-même, mais pas encore conscient en tant que vous-même, une identité ininterrompue. Vous savez que votre corps vit, et vous vous attendez raisonnablement à ce qu'il meure ; car c'est un fait que tout corps humain vivant meurt dans le temps. Votre corps a eu un commencement, et il aura une fin ; et du début à la fin, il est soumis aux lois du monde des phénomènes, du changement, du temps. Cependant, vous n'êtes pas soumis de la même manière aux lois qui affectent votre corps. Bien que votre corps change le matériau dont il est composé plus souvent que vous changez les costumes avec lesquels vous l'habillez, votre identité ne change pas. Tu es toujours le même toi.

Lorsque vous réfléchissez à ces vérités, vous constatez que, quelle que soit la manière dont vous essayez, vous ne pouvez pas penser que vous arriverez jamais à une fin, pas plus que vous ne pouvez penser que vous n'avez jamais eu un commencement. C'est parce que votre identité est sans commencement et sans fin ; le Moi réel, le Moi réel que vous ressentez, est immortel et sans changement, à jamais au-delà de la portée des phénomènes de changement, du temps, de la mort. Mais ce que votre mystérieuse identité est, vous ne le savez pas.

Lorsque vous vous demandez : "Que sais-je que je suis ? la présence de votre identité vous amènera éventuellement à répondre d'une telle manière : "Quoi que je sois, je sais qu'au moins je suis conscient ; je suis conscient au moins d'être conscient." Et en continuant à partir de ce fait, vous pouvez dire : "C'est pourquoi je suis conscient que je suis. Je suis conscient, d'ailleurs, que je suis moi ; et que je ne suis pas un autre. Je suis conscient que mon identité dont je suis conscient - ce moi distinct et cette personnalité que je ressens clairement - ne change pas tout au long de ma vie, bien que tout ce dont je suis conscient semble être dans un état de changement constant. En procédant ainsi, vous pouvez dire : "Je ne sais pas encore ce que je suis ; mais je suis conscient que dans ce corps humain, dont je suis conscient pendant mes heures d'éveil, il y a quelque chose qui est conscient ; quelque chose qui ressent et désire et pense, mais qui ne change pas ; quelque chose de conscient qui veut et pousse ce corps à agir, mais qui n'est évidemment pas le corps. Il est clair que cette chose consciente, quelle qu'elle soit, c'est moi."

Ainsi, en pensant, vous en arrivez à vous considérer non plus comme un corps portant un nom et certains autres traits distinctifs, mais comme le moi conscient dans le corps. Le moi conscient dans le corps est appelé, dans ce livre, le faiseur dans le corps. Le sujet dont s'occupe particulièrement le livre est celui qui fait dans le corps. Vous trouverez donc utile, en lisant le livre, de vous considérer comme un faiseur incarné ; de vous considérer comme un faiseur immortel dans un corps humain. Au fur et à mesure que vous apprendrez à vous considérer comme un faiseur, comme le faiseur dans votre corps, vous ferez un pas important vers la compréhension du mystère de vous-même et des autres.

Vous êtes conscient de votre corps, et de tout ce qui est de la nature, au moyen des sens. Ce n'est qu'au moyen de vos sens corporels que vous êtes capable de fonctionner dans le monde physique. Vous fonctionnez en pensant. Votre pensée est stimulée par votre sentiment et votre désir. Vos sentiments, vos désirs et vos pensées se manifestent invariablement dans l'activité corporelle ; l'activité physique n'est que l'expression, l'extériorisation de votre activité intérieure. Votre corps avec ses sens est l'instrument, le mécanisme, qui est poussé par vos sentiments et vos désirs ; c'est votre machine de nature individuelle.

Vos sens sont des êtres vivants ; des unités invisibles de la nature-matière ; ces forces de départ qui imprègnent toute la structure de votre corps ; ce sont des entités qui, bien qu'inintelligentes, sont conscientes de leurs fonctions. Vos sens servent de centres, de transmetteurs d'impressions entre les objets de la nature et la machine humaine que vous utilisez. Les sens sont les ambassadeurs de la nature à votre cour. Votre corps et ses sens n'ont aucun pouvoir de fonctionnement volontaire ; pas plus que votre gant à travers lequel vous êtes capable de sentir et d'agir. Au contraire, ce pouvoir, c'est vous, l'opérateur, le moi conscient, le faiseur incarné.

Sans vous, le faiseur, la machine ne peut rien accomplir. Les activités involontaires de votre corps - le travail de construction, d'entretien, de réparation des tissus, et ainsi de suite - sont effectuées automatiquement par l'appareil respiratoire individuel qui fonctionne pour et en conjonction avec la grande machine de changement de la nature. Ce travail routinier de la nature dans votre corps est constamment perturbé, cependant, par votre pensée déséquilibrée et irrégulière : le travail est entaché et annulé au point que vous causez des tensions corporelles destructrices et déséquilibrantes en permettant à vos sentiments et désirs d'agir sans votre contrôle conscient. Par conséquent, afin que la nature puisse reconditionner votre machine sans l'interférence de vos pensées et de vos émotions, il est prévu que vous la lâchiez périodiquement ; la nature dans votre corps prévoit que le lien qui vous tient ensemble et les sens est parfois détendu, partiellement ou complètement. Cette détente ou lâcher prise des sens, c'est le sommeil.

Pendant que votre corps dort, vous n'êtes plus en contact avec lui ; dans un certain sens, vous êtes loin de lui. Mais chaque fois que vous réveillez votre corps, vous êtes immédiatement conscient d'être le même "moi" que vous étiez avant de laisser votre corps dans le sommeil. Votre corps, qu'il soit éveillé ou endormi, n'est conscient de rien, jamais. Ce qui est conscient, ce qui pense, c'est toi-même, le faiseur qui est dans ton corps. Cela devient apparent lorsque vous considérez que vous ne pensez pas pendant que votre corps est endormi ; au moins, si vous pensez pendant la période de sommeil, vous ne savez pas ou ne vous souvenez pas, lorsque vous éveillez vos sens corporels, ce que vous avez pensé.

Le sommeil est soit profond, soit un rêve. Le sommeil profond est l'état dans lequel vous vous retirez en vous-même, et dans lequel vous êtes déconnecté des sens ; c'est l'état dans lequel les sens ont cessé de fonctionner parce qu'ils ont été déconnectés du pouvoir par lequel ils fonctionnent, ce pouvoir est vous, le faiseur. Le rêve est l'état de détachement partiel ; l'état dans lequel vos sens sont détournés des objets extérieurs de la nature pour fonctionner intérieurement dans la nature, agissant en relation avec les sujets des objets qui sont perçus pendant l'éveil. Quand, après une période de sommeil profond, vous rentrez dans votre corps, vous réveillez immédiatement les sens et commencez à fonctionner à nouveau à travers eux en tant qu'opérateur intelligent de votre machine, en pensant, parlant et agissant comme le sentiment et le désir que vous êtes. Et par habitude de toute une vie, vous vous identifiez immédiatement comme et avec votre corps : "J'ai dormi", dites-vous, "maintenant je suis réveillé."

Mais dans votre corps et hors de votre corps, alternativement éveillé et endormi jour après jour ; par la vie et par la mort, et par les états après la mort ; et de vie en vie à travers toutes vos vies - votre identité et votre sentiment d'identité persistent. Votre identité est une chose bien réelle, et toujours une présence avec vous ; mais c'est un mystère que l'intellect ne peut pas comprendre. Bien qu'il ne puisse pas être appréhendé par les sens, vous êtes néanmoins conscient de sa présence. Vous en êtes conscient en tant que sentiment ; vous avez un sentiment d'identité ; un sentiment d'I-ness, d'individualité ; vous sentez, sans question ni rationalisation, que vous êtes un moi distinct et identique qui persiste à travers la vie.

Ce sentiment de la présence de votre identité est si défini que vous ne pouvez pas penser que le vous dans votre corps pourrait jamais être autre que vous-même ; vous savez que vous êtes toujours le même vous, continuellement le même moi, le même faiseur. Lorsque vous couchez votre corps pour vous reposer et dormir, vous ne pouvez pas penser que votre identité prendra fin après avoir relâché votre emprise sur votre corps et lâcher prise ; vous vous attendez pleinement à ce que lorsque vous redeviendrez conscient dans votre corps et commencerez un nouveau jour d'activité dans votre corps, vous serez toujours le même vous, le même moi, le même individu, le même faiseur.

Comme avec le sommeil, ainsi avec la mort. La mort n'est qu'un sommeil prolongé, une retraite temporaire de ce monde humain. Si, au moment de la mort, vous êtes conscient de votre sentiment d'I-ness, de votre moi, vous serez en même temps conscient que le long sommeil de la mort n'affectera pas plus la continuité de votre identité que votre sommeil nocturne ne l'affecte. Vous sentirez qu'à travers l'avenir inconnu, vous allez continuer, même si vous avez continué jour après jour à travers la vie qui vient de se terminer. Ce moi, ce vous, qui est conscient tout au long de votre vie présente, est le même moi, le même vous, le même vous, qui était également conscient de continuer jour après jour à travers chacune de vos vies antérieures.

Bien que votre long passé soit un mystère pour vous maintenant, vos vies antérieures sur terre ne sont pas plus merveilleuses que ne l'est cette vie présente. Tous les matins, il y a le mystère de revenir à votre corps endormi de vous ne savez pas où, d'y entrer par vous ne savez pas comment, et de redevenir conscient de ce monde de la naissance, de la mort et du temps. Mais cela s'est produit si souvent, a longtemps été si naturel, que cela ne semble pas être un mystère ; c'est un événement courant. Pourtant, il n'est pratiquement pas différent de la procédure que vous traversez lorsque, au début de chaque ré-existence, vous entrez dans un nouveau corps qui a été formé pour vous par la nature, formé et préparé par vos parents ou tuteurs comme votre nouvelle résidence dans le monde, un nouveau masque comme une personnalité.

Une personnalité est le personnage, le masque, à travers lequel l'acteur, le faiseur, parle. Il est donc plus que le corps. Pour être une personnalité, le corps humain doit être éveillé par la présence du faiseur en lui. Dans le drame toujours changeant de la vie, le faiseur prend et porte une personnalité, et à travers elle agit et parle pendant qu'elle joue son rôle. En tant que personnalité, le faiseur se considère comme la personnalité, c'est-à-dire que le masqué se considère comme le rôle qu'il joue, et qu'il oublie lui-même en tant que moi immortel conscient dans le masque.

Il est nécessaire de comprendre l'existence et la destinée, sinon il est impossible de tenir compte des différences dans la nature et le caractère humain. Affirmer que les inégalités de naissance et de gare, de richesse et de pauvreté, de santé et de maladie, résultent d'un accident ou du hasard est un affront à la loi et à la justice. De plus, attribuer l'intelligence, le génie, l'inventivité, les dons, les facultés, les pouvoirs, la vertu ; ou, l'ignorance, l'inaptitude, la faiblesse, la paresse, le vice, et la grandeur ou la petitesse de caractère dans ces derniers, comme venant de l'hérédité physique, s'oppose au bon sens et à la raison. L'hérédité a à voir avec le corps ; mais le caractère est fait par la pensée. Le droit et la justice régissent ce monde de la naissance et de la mort, sinon il ne pourrait pas continuer dans ses cours ; et le droit et la justice prévalent dans les affaires humaines. Mais l'effet ne suit pas toujours immédiatement la cause. Le semis n'est pas immédiatement suivi d'une récolte. De même, les résultats d'un acte ou d'une pensée ne peuvent apparaître qu'après une longue période intermédiaire. Nous ne pouvons pas voir ce qui se passe entre la pensée et un acte et leurs résultats, pas plus que nous ne pouvons voir ce qui se passe dans le sol entre le temps de semis et la récolte ; mais chaque moi dans un corps humain fait sa propre loi comme destin par ce qu'il pense et ce qu'il fait, bien qu'il ne soit pas conscient quand il prescrit la loi ; et il ne sait pas seulement quand la prescription sera remplie, comme destin, dans le présent ou dans une vie future sur terre.

Un jour et une vie sont essentiellement les mêmes ; ce sont des périodes récurrentes d'une existence continue dans laquelle le faiseur élabore sa destinée et équilibre son récit humain avec la vie. La nuit et la mort se ressemblent beaucoup : lorsque vous vous glissez pour laisser votre corps se reposer et dormir, vous vivez une expérience très semblable à celle que vous vivez lorsque vous quittez le corps à la mort. De plus, vos rêves nocturnes doivent être comparés aux états d'après-mort par lesquels vous passez régulièrement : les deux sont des phases d'activité subjective du faiseur ; dans les deux vous vivez sur vos pensées et actions éveillées, vos sens fonctionnent toujours dans la nature, mais dans les états intérieurs de la nature. Et la période nocturne du sommeil profond, quand les sens ne fonctionnent plus - l'état d'oubli dans lequel il n'y a plus de mémoire de rien - correspond à la période vide dans laquelle vous attendez au seuil du monde physique jusqu'au moment où vous vous reconnectez avec vos sens dans un nouveau corps de chair : le corps d'enfant ou corps d'enfant qui a été façonné pour vous.

Quand vous commencez une nouvelle vie, vous êtes conscient, comme dans une brume. Vous vous sentez que vous êtes quelque chose de distinct et défini. Ce sentiment d'I-ness ou d'individualité est probablement la seule chose réelle dont vous êtes conscient pendant un temps considérable. Tout le reste est mystère. Pendant un certain temps, vous êtes déconcerté, voire angoissé, par votre nouveau corps étrange et votre environnement inconnu. Mais au fur et à mesure que vous apprenez à faire fonctionner votre corps et à utiliser ses sens, vous avez tendance à vous identifier progressivement avec lui. De plus, vous êtes formés par d'autres êtres humains pour sentir que votre corps est vous-même ; on vous fait sentir que vous êtes le corps.

Par conséquent, à mesure que vous venez de plus en plus sous le contrôle de vos sens, vous devenez de moins en moins conscient que vous êtes quelque chose de distinct du corps que vous occupez. Et à mesure que vous sortirez de l'enfance, vous perdrez le contact avec pratiquement tout ce qui n'est pas perceptible par les sens, ou concevable en termes de sens ; vous serez emprisonné mentalement dans le monde physique, conscient seulement des phénomènes, de l'illusion. Dans ces conditions, vous êtes nécessairement un mystère à vie pour vous-même.

Un plus grand mystère est votre Soi réel - ce Soi plus grand qui n'est pas dans votre corps ; pas dans ou de ce monde de naissance et de mort ; mais qui, consciemment immortel dans le royaume omniprésent de la Permanence, est une présence avec vous tout au long de votre vie, à travers tous vos intermèdes de sommeil et de mort.

La recherche de l'homme tout au long de sa vie pour quelque chose qui satisfera est en réalité la quête de son Soi réel ; l'identité, le moi et le moi, dont chacun est faiblement conscient, et qui ressent et désire connaître. Par conséquent, le Soi réel doit être identifié comme étant la connaissance de soi, le but réel, quoique non reconnu, de la recherche humaine. C'est la permanence, la perfection, l'accomplissement, qui est recherché mais jamais trouvé dans les relations humaines et l'effort. De plus, le vrai Soi est le conseiller et juge omniprésent qui parle dans le cœur comme conscience et devoir, comme droit et raison, comme loi et justice - sans quoi l'homme ne serait guère plus qu'un animal.

Il y a un tel Soi. Il est du Moi Trinitaire, dans ce livre ainsi appelé parce qu'il s'agit d'une unité indivisible d'une trinité individuelle : d'une partie connaisseur, d'une partie penseur et d'une partie faiseur. Seule une partie de la partie du faiseur peut entrer dans le corps de l'animal et rendre ce corps humain. Cette partie incarnée est ce qu'on appelle ici le " faire-dans-le-corps ". Dans chaque être humain, le faiseur incarné est une partie inséparable de son propre Moi Trinitaire, qui est une unité distincte parmi les autres Moi Trinitaires. Les parties penseur et connaisseur de chaque Moi Trinitaire sont dans l'Eternel, le Royaume de la Permanence, qui imprègne notre monde humain de naissance, de mort et de temps. Le faire-dans-le-corps est contrôlé par les sens et par le corps ; par conséquent, il n'est pas capable d'être conscient de la réalité des parties toujours présentes de son Soi trinitaire. Il les manque ; les objets des sens l'aveuglent, les serpentins de chair le tiennent. Elle ne voit pas au-delà des formes objectives ; elle craint de se libérer des spirales charnelles et de se tenir seule. Quand le faiseur incarné se montre disposé et prêt à dissiper le charme des illusions sensorielles, son penseur et son connaisseur sont toujours prêts à lui donner la Lumière sur le chemin de la connaissance de soi. Mais le faiseur incarné, à la recherche du penseur et du connaisseur, regarde à l'étranger. L'identité, ou le Soi réel, a toujours été un mystère pour les êtres humains qui pensent dans toutes les civilisations.

Platon, probablement le plus illustre et représentatif des philosophes de Grèce, servait de précepte à ses disciples dans son école de philosophie, l'Académie : "Connais-toi toi-même" -gnothi seauton. D'après ses écrits, il semblerait qu'il avait une compréhension du Soi réel, bien qu'aucun des mots qu'il a utilisés n'ait été rendu en anglais comme quelque chose de plus adéquat que "l'âme". Platon a utilisé une méthode d'enquête concernant la découverte du Soi réel. Il y a un grand art dans l'exploitation de ses personnages, dans la production de ses effets dramatiques. Sa méthode de dialectique est simple et profonde. Le lecteur mentalement paresseux, qui préfère être diverti plutôt qu'apprendre, pensera probablement que Platon est ennuyeux. Évidemment, sa méthode dialectique était de former l'esprit, de pouvoir suivre un cours de raisonnement, et de ne pas oublier les questions et les réponses dans le dialogue, sinon on ne pourrait pas juger les conclusions tirées des arguments. Certes, Platon n'avait pas l'intention de présenter à l'apprenant une masse de connaissances. Il est plus probable qu'il avait l'intention de discipliner l'esprit dans la pensée, de sorte que par sa propre pensée, il serait éclairé et conduit à la connaissance de son sujet. Ceci, la méthode socratique, est un système dialectique de questions et réponses intelligentes qui, si elles sont suivies, aideront certainement à apprendre à penser ; et en formant l'esprit à penser clairement, Platon a peut-être fait plus que n'importe quel autre enseignant. Mais aucun écrit ne nous est parvenu dans lequel il nous dit ce qu'est la pensée, ou ce qu'est l'esprit ; ou ce qu'est le Soi réel, ou la manière d'en avoir connaissance. Il faut regarder plus loin.

L'enseignement ancien de l'Inde est résumé dans la déclaration énigmatique : "That art thou" (tat tvam asi). L'enseignement ne dit pas clairement ce qu'est le "cela" ou ce qu'est le "toi", ni en quoi le "cela" et le "toi" sont liés, ni comment ils doivent être identifiés. Pourtant, si ces mots doivent avoir un sens, ils doivent être expliqués dans des termes compréhensibles. La substance de toute la philosophie indienne - pour prendre une vue générale des principales écoles - semble être que dans l'homme il y a quelque chose d'immortel qui est et a toujours été une partie individuelle d'une chose composite ou universelle, tout comme une goutte d'eau de mer fait partie de l'océan, ou comme une étincelle ne fait qu'un avec la flamme dans laquelle elle a son origine et son être ; et, de plus, que cet individu, ce faiseur incarné - ou, comme on l'appelle dans les écoles principales, l'atman, ou le purusha - est séparé de l'universel par le simple voile de l'illusion sensorielle, maya, ce qui fait que le faiseur dans l'humain se considère comme séparé et comme un individu ; alors que, selon les enseignants, il n'y a pas d'individualité en dehors du grand universel, appelé Brahman.

L'enseignement est, en outre, que les fragments incarnés du Brahman universel sont tous soumis à l'existence humaine et à la souffrance coïncidente, inconscients de leur identité supposée avec le Brahman universel ; liés à la roue des naissances et des morts et des réincarnations dans la nature, jusqu'à ce que, après de longs âges, tous les fragments aient été progressivement réunis à nouveau dans le Brahman universel. La cause ou la nécessité ou l'opportunité pour Brahman de passer par cette procédure ardue et douloureuse sous forme de fragments ou de gouttes n'est cependant pas expliquée. Il n'est pas non plus montré comment le Brahman universel présumé parfait est ou peut en tirer profit ; ou comment l'un de ses fragments en profite ; ou comment la nature en profite. L'ensemble de l'existence humaine semblerait être une épreuve inutile sans point ni raison.

Néanmoins, un chemin est indiqué par lequel un individu correctement qualifié, cherchant "l'isolement" ou la "libération" du lien mental actuel avec la nature, peut, par un effort héroïque, s'éloigner de la masse, ou illusion de la nature, et aller de l'avant de l'évasion générale de la nature. La liberté doit être atteinte, dit-on, par la pratique du yoga ; car par le yoga, dit-on, la pensée peut être tellement disciplinée que l'atman, le purusha - le faiseur incarné - apprend à supprimer ou à détruire ses sentiments et ses désirs, et dissipe les illusions de sens dans lesquelles sa pensée s'est longtemps empêtrée ; ainsi, libérée de la nécessité d'une existence humaine supplémentaire, elle est finalement réabsorbée dans le Brahman universel.

Dans tout cela, il y a des vestiges de vérité, et donc de beaucoup de bien. Le yogi apprend en effet à contrôler son corps et à discipliner ses sentiments et ses désirs. Il peut apprendre à contrôler ses sens au point où il peut, à volonté, être conscient des états de la matière intérieure à ceux habituellement perçus par les sens humains non entraînés, et peut ainsi être capable d'explorer et de se familiariser avec des états de la nature qui sont des mystères pour la plupart des êtres humains. Il peut, en outre, atteindre un degré élevé de maîtrise de certaines forces de la nature. Tout cela distingue incontestablement l'individu de la grande masse des indisciplinés. Mais si le système du yoga prétend "libérer", ou "isoler", le moi incarné des illusions des sens, il semble clair qu'il ne conduit jamais au-delà des confins de la nature. Ceci est clairement dû à un malentendu concernant l'esprit.

L'esprit qui est formé dans le yoga est le sens-esprit, l'intellect. C'est cet instrument spécialisé du faiseur qui est décrit dans les pages suivantes comme le corps-esprit, ici distingué de deux autres esprits jusqu'ici non distingués : les esprits pour le sentiment et le désir du faiseur. Le corps-esprit est le seul moyen par lequel le faiseur incarné peut fonctionner à travers ses sens. Le fonctionnement du corps-esprit est strictement limité aux sens, et donc strictement à la nature. A travers elle, l'humain est conscient de l'univers dans son aspect phénoménal seulement : le monde du temps, des illusions. Par conséquent, bien que le disciple aiguise son intellect, il est en même temps évident qu'il est toujours dépendant de ses sens, encore empêtré dans la nature, non libéré de la nécessité d'une ré-existence continue dans le corps humain. En bref, quel que soit l'habileté d'un faiseur comme l'opérateur de sa machine corporelle, il ne peut s'isoler ou se libérer de la nature, ne peut acquérir la connaissance de lui-même ou de son Soi réel, en pensant uniquement avec son corps-esprit ; car de tels sujets sont toujours des mystères pour l'intellect, et ne peuvent être compris que par le fonctionnement correctement coordonné du corps-esprit avec l'esprit du sentiment et du désir.

Il ne semble pas que les esprits du sentiment et du désir aient été pris en compte dans les systèmes de pensée orientaux. On en trouve la preuve dans les quatre livres des Aphorismes du Yoga de Patanjali et dans les divers commentaires sur cette œuvre ancienne. Patanjali est probablement le plus estimé et le plus représentatif des philosophes indiens. Ses écrits sont profonds. Mais il semble probable que son véritable enseignement a été perdu ou gardé secret ; car les sutras délicatement subtils qui portent son nom semblent frustrer ou rendre impossible le but même auquel ils sont ostensiblement destinés. Comment un tel paradoxe a pu persister sans être remis en question à travers les siècles ne peut être expliqué qu'à la lumière de ce qui est mis en avant dans ce chapitre et les chapitres ultérieurs concernant le sentiment et le désir chez l'humain.

L'enseignement oriental, comme les autres philosophies, s'intéresse au mystère du moi conscient dans le corps humain, et au mystère de la relation entre ce moi et son corps, et la nature, et l'univers dans son ensemble. Mais les enseignants indiens ne montrent pas qu'ils savent ce qu'est le moi conscient - l'atman, le purusha, le faiseur incarné - par opposition à la nature : aucune distinction claire n'est faite entre le faiseur dans le corps et le corps qui est de la nature. Le fait de ne pas voir ou de souligner cette distinction est évidemment dû à l'idée fausse ou à l'incompréhension universelle des sentiments et des désirs. Il est nécessaire que le sentiment et le désir soient expliqués à ce stade.

La prise en compte du sentiment et du désir introduit l'un des sujets les plus importants et les plus vastes mis de l'avant dans ce livre. Son importance et sa valeur ne peuvent être surestimées. La compréhension et l'utilisation du sentiment et du désir peuvent signifier le point tournant dans le progrès de l'individu et de l'Humanité ; cela peut libérer les faiseurs de fausses pensées, de fausses croyances, de faux buts, par lesquels ils se sont maintenus dans les ténèbres. Elle réfute une fausse croyance qui a longtemps été acceptée aveuglément ; une croyance qui est maintenant si profondément enracinée dans la pensée des êtres humains que personne n'a apparemment pensé à la remettre en question.

C'est ceci : Tout le monde a appris à croire que les sens du corps sont au nombre de cinq, et que le sentiment est l'un des sens. Les sens, comme indiqué dans ce livre, sont des unités de la nature, des êtres élémentaires, conscients comme leurs fonctions mais inintelligents. Il n'y a que quatre sens : la vue, l'ouïe, le goût et l'odorat ; et pour chaque sens il y a un organe spécial ; mais il n'y a pas d'organe spécial pour le sentiment parce que le sentiment - même s'il est ressenti à travers le corps - n'est pas du corps, pas de la nature. C'est l'un des deux aspects du faiseur. Les animaux ont aussi des sentiments et des désirs, mais les animaux sont des modifications de l'homme, comme expliqué plus loin.

Il en va de même pour le désir, l'autre aspect du faiseur. Le sentiment et le désir doivent toujours être considérés ensemble, car ils sont inséparables ; aucun ne peut exister sans l'autre ; ils sont comme les deux pôles d'un courant électrique, les deux faces d'une pièce de monnaie. C'est pourquoi ce livre utilise le terme composé : ressentir et désirer.

Le sentiment et le désir de celui qui agit est le pouvoir intelligent par lequel la nature et les sens sont déplacés. C'est dans l'énergie créatrice qui est partout présente ; sans elle, toute vie cesserait. Le Sentiment et le désir est l'art créatif sans commencement et sans fin par lequel toutes les choses sont perçues, conçues, formées, mises en avant et contrôlées, que ce soit par l'intermédiaire de ceux qui agissent dans les corps humains ou de ceux qui sont du Gouvernement du monde, ou des grandes Intelligences. Le sentiment et le désir sont à l'intérieur de toute activité intelligente.

Dans le corps humain, le sentiment et le désir est la puissance consciente qui actionne cette machine de la nature individuelle. Pas un seul des quatre sens - les sensations. Le sentiment, l'aspect passif du faiseur, est celui du corps qui ressent, qui ressent le corps et ressent les impressions qui sont transmises au corps par les quatre sens, comme des sensations. De plus, elle peut percevoir à des degrés divers des impressions supersensorielles, telles qu'une humeur, une atmosphère, une prémonition ; elle peut sentir ce qui est bien et ce qui est mal, et elle peut sentir les avertissements de conscience. Le désir, l'aspect actif, est la puissance consciente qui déplace le corps dans l'accomplissement du dessein du faiseur. Le faiseur fonctionne simultanément dans ses deux aspects : ainsi chaque désir naît d'un sentiment, et chaque sentiment donne naissance à un désir.

Vous ferez un pas important sur la voie de la connaissance du moi conscient dans le corps quand vous pensez à vous-même comme le sentiment intelligent présent à travers votre système nerveux volontaire, comme distinct du corps que vous ressentez, et simultanément comme la puissance consciente du désir qui surgit à travers votre sang, mais qui n'est pas le sang. Sentiment et désir devraient synthétiser les quatre sens. La compréhension du lieu et de la fonction du sentiment et du désir est le point de départ des croyances qui, depuis de nombreux âges, ont amené les personnes qui agissent chez les êtres humains à se considérer comme de simples mortels. Avec cette compréhension du sentiment et du désir chez l'être humain, la philosophie de l'Inde peut maintenant être poursuivie avec une nouvelle appréciation.

L'enseignement oriental reconnaît le fait que pour atteindre la connaissance du moi conscient dans le corps, il faut être libéré des illusions des sens et des fausses pensées et actions qui résultent de l'incapacité à contrôler ses propres sentiments et désirs. Mais il ne transcende pas l'idée fausse universelle selon laquelle le sentiment est l'un des sens du corps. Au contraire, les enseignants affirment que le toucher ou le sentiment est un cinquième sens ; que le désir est aussi du corps ; et que le sentiment et le désir sont des choses de la nature dans le corps. Selon cette hypothèse, on soutient que le purusha, ou l'atman - l'homme incarné, le faiseur, le sentiment et le désir - doit complètement supprimer le sentiment et doit complètement détruire, "tuer", le désir.

A la lumière de ce qui a été montré ici concernant le sentiment et le désir, il semblerait que l'enseignement de l'Orient conseille l'impossible. Le moi immortel indestructible dans le corps ne peut pas se détruire lui-même. S'il était possible pour le corps humain de continuer à vivre sans ressentir et désirer, le corps serait un simple mécanisme de respiration insensible.

En dehors de leur incompréhension des sentiments et des désirs, les enseignants indiens ne donnent aucune preuve qu'ils ont une connaissance ou une compréhension du Soi trinitaire. Dans la déclaration inexpliquée : "Il faut en déduire que le "toi" auquel on s'adresse est l'atman, le purusha - l'individu - le moi incarné ; et que le "toi" auquel on s'identifie ainsi est le moi universel, le Brahman. Il n'y a pas de distinction entre le faiseur et son corps ; de même, il n'y a pas de distinction correspondante entre le Brahman universel et la nature universelle. Grâce à la doctrine d'un Brahman universel comme source et fin de tout moi individuel incarné, des millions de personnes inconnues ont été gardées dans l'ignorance de leur vrai Moi ; et en outre, elles en sont venues à s'attendre, même à aspirer, à perdre dans le Brahman universel ce qui est la chose la plus précieuse qu'on puisse avoir : sa véritable identité, son propre grand Moi individuel, parmi d'autres Moi immortels individuels.

Bien qu'il soit clair que la philosophie orientale tend à garder le faiseur attaché à la nature, et dans l'ignorance de son Soi réel, il semble déraisonnable et improbable que ces enseignements aient pu être conçus dans l'ignorance ; qu'ils aient pu être perpétués avec l'intention d'éloigner les gens de la vérité, et donc dans la soumission. Au contraire, il est très probable que les formes existantes, aussi anciennes soient-elles, ne sont que les vestiges d'un système beaucoup plus ancien, descendu d'une civilisation disparue et presque oubliée : un enseignement qui a pu être vraiment éclairant, qui a reconnu le sentiment et le désir comme le faiseur immortel dans le corps, qui a montré au faiseur la voie de la connaissance de son propre Soi réel. Les caractéristiques générales des formes existantes suggèrent une telle probabilité ; et que, au cours des âges, l'enseignement originel a cédé imperceptiblement à la doctrine d'un Brahman universel et aux doctrines paradoxales qui feraient disparaître le sentiment et le désir immortels comme quelque chose de répréhensible.

Il y a un trésor qui n'est pas entièrement caché : La Bhagavad Gita, le plus précieux des joyaux de l'Inde. C'est la perle de l'Inde au-delà du prix. Les vérités transmises par Krishna à Arjuna sont sublimes, belles et éternelles. Mais la période historique lointaine dans laquelle le drame se déroule et est impliqué, et les anciennes doctrines védiques dans lesquelles ses vérités sont voilées et enveloppées, font qu'il nous est trop difficile de comprendre ce que sont les personnages Krishna et Arjuna ; comment ils sont liés l'un à l'autre ; quel est le bureau de chacun à l'autre, à l'intérieur ou à l'extérieur du corps. L'enseignement dans ces lignes justement vénérées est plein de sens, et pourrait être d'une grande valeur. Mais elle est tellement mélangée et obscurcie par la théologie archaïque et les doctrines scripturaires que sa signification est presque entièrement cachée et que sa valeur réelle est dépréciée en conséquence.

En raison du manque général de clarté de la philosophie orientale, et du fait qu'elle semble être contradictoire en tant que guide de la connaissance de soi dans le corps et de son vrai Soi, l'ancien enseignement de l'Inde semble douteux et indéfendable. On retourne à l'Ouest.

Concernant le christianisme : Les origines et l'histoire du christianisme sont obscures. Une vaste littérature est née de siècles d'efforts pour expliquer ce que sont les enseignements, ou ce qu'ils devaient être à l'origine. Dès les premiers temps il y a eu beaucoup d'enseignement de la doctrine ; mais aucune écriture n'est descendue qui montre une connaissance de ce qui était réellement prévu et enseigné au début.

Les paraboles et les dictons des Évangiles témoignent de la grandeur, de la simplicité et de la vérité. Pourtant, même ceux à qui le nouveau message a été donné en premier ne semblent pas l'avoir compris. Les livres ne sont pas destinés à induire en erreur, mais en même temps ils affirment qu'il y a un sens intérieur qui est pour les élus ; un enseignement secret destiné non pas à tous mais à "quiconque croira". Certes, les livres sont pleins de mystères ; et il faut supposer qu'ils cachent un enseignement connu d'un petit nombre d'initiés. Le Père, le Fils, le Saint-Esprit : ce sont des mystères. Les mystères, aussi, sont l'Immaculée Conception et la naissance et la vie de Jésus ; de même que sa crucifixion, sa mort et sa résurrection. Les mystères, sans aucun doute, sont le ciel et l'enfer, et le diable, et le Royaume de Dieu ; car il est peu probable que ces sujets aient été conçus pour être compris en termes de sens, plutôt que comme des symboles. De plus, tout au long des livres, il y a des phrases et des termes qui ne doivent pas être pris trop littéralement, mais plutôt dans un sens mystique ; et d'autres pourraient clairement n'avoir de signification que pour des groupes sélectionnés. De plus, il n'est pas raisonnable de supposer que les paraboles et les miracles auraient pu être relatés comme des vérités littérales. Des mystères à travers tout - mais nulle part les mystères ne sont révélés. C'est quoi tout ce mystère ?

Le but très évident des Évangiles est d'enseigner la compréhension et la vie intérieure ; une vie intérieure qui régénérerait le corps humain et ainsi conquérerait la mort, restaurant le corps physique à la vie éternelle, l'état dont on dit qu'il est tombé - sa "chute" étant "le péché originel". A un moment donné, il devait certainement y avoir un système défini d'instruction qui clarifierait exactement comment on pourrait vivre une telle vie intérieure : comment on pourrait, en agissant de la sorte, entrer dans la connaissance de son Soi réel. L'existence d'un tel enseignement secret est suggérée dans les premiers écrits chrétiens par des références aux secrets et aux mystères. De plus, il semble évident que les paraboles sont des allégories, des simili : des histoires familiales et des figures de la parole, servant de véhicules pour transmettre non seulement des exemples moraux et des enseignements éthiques, mais aussi certaines vérités intérieures, éternelles, en tant que parties d'un système défini d'instruction. Cependant, les Évangiles, tels qu'ils existent aujourd'hui, manquent des connexions qui seraient nécessaires pour formuler un système ; ce qui nous est parvenu n'est pas suffisant. Et, en ce qui concerne les mystères dans lesquels de tels enseignements étaient censés être dissimulés, aucune clé ou code connu ne nous a été donné avec lequel nous pourrions les déverrouiller ou les expliquer.

L'exposant le plus ablest et le plus défini des premières doctrines que nous connaissons est Paul. Les mots qu'il a utilisés étaient destinés à rendre son sens clair pour ceux à qui ils s'adressaient ; mais maintenant ses écrits doivent être interprétés en termes de l'époque actuelle. "La première épître de Paul aux Corinthiens, le quinzième chapitre, fait allusion et rappelle certains enseignements, certaines instructions précises concernant l'existence d'une vie intérieure. Mais il faut supposer que ces enseignements soit n'étaient pas engagés dans l'écriture - ce qui semblerait compréhensible - soit qu'ils ont été perdus ou qu'ils ont été laissés de côté parmi les écrits qui sont tombés. Quoi qu'il en soit, "The Way" n'est pas affiché.

Pourquoi les vérités ont-elles été données sous forme de mystères ? La raison en était peut-être que les lois de l'époque interdisaient la diffusion de nouvelles doctrines. La diffusion d'un enseignement ou d'une doctrine étrange aurait pu être punie de la peine de mort. En effet, la légende est que Jésus a souffert la mort par la crucifixion pour son enseignement de la vérité, du chemin et de la vie.

 

Mais aujourd'hui, dit-on, il y a la liberté d'expression : on peut dire sans crainte de la mort ce que l'on croit concernant les mystères de la vie. Ce que chacun pense ou sait de la constitution et du fonctionnement du corps humain et du moi conscient qui l'habite, de la vérité ou des opinions que l'on peut avoir sur la relation entre le moi incarné et son Moi réel, et sur le chemin de la connaissance, n'ont pas besoin d'être cachés, aujourd'hui, dans des mots de mystère nécessitant une clé ou un code pour leur compréhension. Dans les temps modernes, tous les "indices" et les "stores", tous les "secrets" et les "initiations", dans un langage mystérieux spécial, devraient être la preuve de l'ignorance, de l'égoïsme ou d'un commercialisme sordide.

Malgré les erreurs, les divisions et le sectarisme ; malgré une grande variété d'interprétations de ses doctrines mystiques, le christianisme s'est répandu dans toutes les parties du monde. Peut-être plus que toute autre foi, ses enseignements ont contribué à changer le monde. Il doit y avoir des vérités dans les enseignements, quelle que soit la manière dont ils sont cachés, qui, depuis près de deux mille ans, ont atteint les cœurs humains et éveillé l'humanité en eux.

Les vérités éternelles sont inhérentes à l'Humanité, à l'Humanité qui est la totalité de tous ceux qui agissent dans le corps humain. Ces vérités ne peuvent être supprimées ou complètement oubliées. Quel que soit l'âge, la philosophie ou la foi, les vérités apparaîtront et réapparaîtront, quelles que soient leurs formes changeantes.

Une forme sous laquelle certaines de ces vérités sont exprimés est la franc-maçonnerie. L'ordre maçonnique est aussi vieux que la race humaine. Il a des enseignements de grande valeur ; beaucoup plus grand, en fait, que ce qui est apprécié par les francs-maçons qui en sont les gardiens. L'ordre a conservé d'anciens fragments d'informations inestimables concernant la construction d'un corps éternel pour celui qui est consciemment immortel. Son drame mystérieux central concerne la reconstruction d'un temple qui a été détruit. C'est très important. Le temple est le symbole du corps humain que l'homme doit reconstruire, régénérer, en un corps physique qui sera éternel, éternel, éternel ; un corps qui sera une habitation convenable pour le faiseur alors consciemment immortel. "La Parole" qui est "perdue" est le faiseur, perdu dans son corps humain - les ruines du temple autrefois grand ; mais qui se retrouvera au fur et à mesure que le corps se régénère et que le faiseur en prend le contrôle.

 

Ce livre vous apporte plus de Lumière, plus de Lumière sur votre pensée ; Lumière pour trouver votre "Voie" à travers la vie. La Lumière qu'elle apporte, cependant, n'est pas une lumière de la nature ; c'est une nouvelle Lumière ; nouvelle, parce que, bien qu'elle ait été une présence avec vous, vous ne l'avez pas connue. Dans ces pages, on l'appelle la Lumière Consciente à l'intérieur ; c'est la Lumière qui peut vous montrer les choses telles qu'elles sont, la Lumière de l'Intelligence à laquelle vous êtes liés. C'est à cause de la présence de cette Lumière que vous êtes capable de penser en créant des pensées ; des pensées pour vous lier à des objets de la nature, ou pour vous libérer d'objets de la nature, comme vous le choisissez et le voulez. La vraie pensée est le maintien et la focalisation de la Lumière Consciente à l'intérieur sur le sujet de la pensée. Par votre pensée, vous faites votre destin. La pensée juste est la voie de la connaissance de soi-même. Ce qui peut vous montrer le chemin, et qui peut vous conduire sur votre chemin, c'est la Lumière de l'Intelligence, la Lumière Consciente à l'intérieur. Dans les chapitres suivants, il est dit comment cette Lumière devrait être utilisée afin d'avoir plus de Lumière.

Le livre montre que les pensées sont des choses réelles, des êtres réels. Les seules choses réelles que l'homme crée sont ses pensées. Le livre montre les processus mentaux par lesquels les pensées sont créées ; et que beaucoup de pensées sont plus durables que le corps ou le cerveau par lequel elles sont créées. Il montre que les pensées que l'homme pense sont les potentiels, les plans, les dessins, les modèles à partir desquels il construit les choses matérielles tangibles avec lesquelles il a changé le visage de la nature, et fait ce qu'on appelle sa façon de vivre et sa civilisation. Les pensées sont les idées ou les formes à partir desquelles et sur lesquelles les civilisations sont construites, maintenues et détruites. Le livre explique comment les pensées invisibles de l'homme s'extériorisent en tant qu'actes, objets et événements de sa vie individuelle et collective, créant son destin à travers la vie après la vie sur terre. Mais il montre aussi comment l'homme peut apprendre à penser sans créer de pensées, et ainsi contrôler son propre destin.

Le mot esprit tel qu'il est communément utilisé est le terme tout compris qui est fait pour s'appliquer à toutes sortes de pensées, sans discrimination. On suppose généralement que l'homme n'a qu'un seul esprit. En fait, trois esprits différents et distincts, c'est-à-dire des façons de penser avec la Lumière Consciente, sont utilisés par le faiseur incarné. Ceux-ci, mentionnés précédemment, sont : le corps-esprit, le sentiment-esprit, et le désir-esprit. L'esprit est le fonctionnement de la matière intelligente. Un mental ne fonctionne donc pas indépendamment du faiseur. Le fonctionnement de chacun des trois esprits dépend du sentiment et du désir incarnés, le faiseur.

Le corps-esprit est ce que l'on appelle communément l'esprit, ou l'intellect. C'est le fonctionnement de la sensation et du désir en tant que moteur de la nature physique, en tant qu'opérateur de la machine du corps humain, et c'est pourquoi on l'appelle ici le corps-esprit. C'est le seul esprit qui est adapté et qui agit en phase avec et à travers les sens du corps. C'est donc l'instrument par lequel le faiseur est conscient et peut agir sur et à l'intérieur et à travers la matière du monde physique.

L'esprit-sentiment et l'esprit-désir sont le fonctionnement du sentiment et du désir indépendamment du monde physique ou en relation avec le monde physique. Ces deux esprits sont presque complètement submergés et contrôlés et subordonnés par le corps-esprit. C'est pourquoi pratiquement toute la pensée humaine a été rendue conforme à la pensée du corps-esprit, ce qui lie le faiseur à la nature et l'empêche de penser à lui-même comme quelque chose de distinct du corps.

Ce que l'on appelle aujourd'hui la psychologie n'est pas une science. La psychologie moderne a été définie comme l'étude du comportement humain. Cela signifie que c'est l'étude des impressions des objets et des forces de la nature qui sont faites par les sens sur le mécanisme humain, et la réponse du mécanisme humain aux impressions ainsi reçues. Mais ce n'est pas de la psychologie.

Il ne peut y avoir aucune sorte de psychologie en tant que science, jusqu'à ce qu'il y ait une sorte de compréhension de ce qu'est la psyché, et ce qu'est l'esprit ; et une réalisation des processus de pensée, du fonctionnement de l'esprit, et des causes et des résultats de son fonctionnement. Les psychologues admettent qu'ils ne savent pas ce que sont ces choses. Avant que la psychologie puisse devenir une véritable science, il faut comprendre le fonctionnement interrelié des trois esprits du faiseur. C'est le fondement sur lequel peut se développer une véritable science de l'esprit et des relations humaines. Dans ces pages on montre comment le sentiment et le désir sont directement liés aux sexes, en expliquant que chez un homme l'aspect émotionnel est dominé par le désir et que chez une femme l'aspect désir est dominé par le sentiment ; et que chez chaque être humain le fonctionnement du corps-esprit maintenant dominant est plus proche de l'un ou de l'autre, selon le sexe du corps dans lequel ils fonctionnent ; et on montre, en outre, que toutes les relations humaines dépendent du fonctionnement du corps-esprit des hommes et des femmes dans leurs relations les uns avec les autres.

Les psychologues modernes préfèrent ne pas utiliser le mot âme, bien qu'il soit généralement utilisé dans la langue anglaise depuis des siècles. La raison en est que tout ce qui a été dit sur ce qu'est l'âme ou ce qu'elle fait, ou le but qu'elle sert, a été trop peu clair, trop douteux et confus, pour justifier l'étude scientifique du sujet. Au lieu de cela, les psychologues ont donc pris comme sujet d'étude la machine animale humaine et son comportement. Il a longtemps été compris et accepté par les gens en général, cependant, que l'homme est composé de "corps, âme et esprit". Personne ne doute que le corps est un organisme animal ; mais en ce qui concerne l'esprit et l'âme, il y a eu beaucoup d'incertitude et de spéculations. Sur ces sujets vitaux, ce livre est explicite.

Le livre montre que l'âme vivante est un fait réel et littéral. Il montre que son but et son fonctionnement sont d'une grande importance dans le plan universel, et qu'il est indestructible. Il est expliqué que ce qui a été appelé l'âme est une unité de nature - une unité élémentaire, une unité d'un élément ; et que cette entité consciente mais inintelligente est la plus avancée de toutes les unités de nature dans la composition du corps : c'est l'unité élémentaire supérieure dans l'organisation du corps, ayant progressé vers cette fonction après un long apprentissage dans la myriade de fonctions inférieures comprenant la nature. Etant ainsi la somme de toutes les lois de la nature, cette unité est qualifiée pour agir en tant que gestionnaire général automatique de la nature dans le mécanisme du corps humain ; en tant que tel, elle sert le faiseur immortel à travers toutes ses ré-existences en construisant périodiquement un nouveau corps charnel pour que le faiseur y entre, et en maintenant et en réparant ce corps aussi longtemps que le destin du faiseur peut l'exiger, comme déterminé par la pensée du faiseur.

Cette unité est appelée la forme respiratoire. L'aspect actif de la forme du souffle est le souffle ; le souffle est la vie, l'esprit du corps ; il imprègne toute la structure. L'autre aspect de la forme du souffle, l'aspect passif, est la forme ou le modèle, le motif, le moule, selon lequel la structure physique est construite dans l'existence visible et tangible par l'action du souffle. Ainsi, les deux aspects de la forme respiratoire représentent la vie et la forme, par laquelle la structure existe.

Ainsi, l'affirmation selon laquelle l'homme est composé de corps, d'âme et d'esprit peut être facilement comprise comme signifiant que le corps physique est composé de matière brute ; que l'esprit est la vie du corps, le souffle vivant, le souffle de vie;  et que l'âme est la forme intérieure, le modèle impérissable, de la structure visible; et donc que l'âme vivante est la forme perpétuelle du souffle qui façonne, entretient, répare et reconstruit le corps charnel de l'homme.

La forme respiratoire, dans certaines phases de son fonctionnement, inclut ce que la psychologie a appelé le subconscient et l'inconscient. Il gère le système nerveux involontaire. Dans ce travail il fonctionne selon les impressions qu'il reçoit de la nature. Il effectue également les mouvements volontaires du corps, comme le prescrit la pensée du faiseur dans le corps. Ainsi, il fonctionne comme un tampon entre la nature et le sojourner immortel dans le corps; un automate répondant aveuglément aux impacts des objets et des forces de la nature, et à la pensée du faiseur.

Votre corps est littéralement le résultat de votre pensée. Quoi qu'il puisse montrer de la santé ou de la maladie, vous le faites en pensant, en ressentant et en désirant. Votre corps de chair actuel est en fait l'expression de votre âme impérissable, votre forme de respiration ; c'est donc une extériorisation des pensées de nombreuses vies. Il s'agit d'un enregistrement visible de votre pensée et de vos actes en tant que faiseur, jusqu'à présent. C'est dans ce fait que réside le germe de la perfectibilité et de l'immortalité du corps.

Il n'y a rien de si étrange aujourd'hui dans l'idée que l'homme atteindra un jour l'immortalité consciente ; qu'il retrouvera éventuellement un état de perfection dont il est tombé à l'origine. Un tel enseignement, sous diverses formes, est généralement courant en Occident depuis près de deux mille ans. Pendant ce temps, elle s'est répandue à travers le monde, si bien que des centaines de millions de personnes qui ont été réincarcérées sur terre au cours des siècles ont été mises en contact récurrent avec l'idée en tant que vérité appréhendée intérieurement. Bien qu'il y ait encore très peu de compréhension et encore moins de réflexion à son sujet ; bien qu'il ait été déformé pour satisfaire les sentiments et les désirs de différentes personnes ; et bien qu'il puisse être considéré aujourd'hui avec indifférence, légèreté ou crainte sentimentale, l'idée fait partie de la pensée générale de l'humanité d'aujourd'hui, et mérite donc une considération réfléchie.

Certaines déclarations de ce livre, cependant, sembleront très probablement étranges, voire fantastiques, jusqu'à ce qu'on y ait suffisamment réfléchi. Par exemple : l'idée que le corps physique humain peut être rendu incorruptible, éternel ; peut être régénéré et restauré à un état de perfection et de vie éternelle dont le faiseur l'a longtemps fait tomber ; et, en outre, l'idée que cet état de perfection et de vie éternelle doit être acquis, non pas après la mort, non pas dans une nébuleuse lointaine par la suite, mais dans le monde physique pendant qu'on est vivant. Cela peut en effet sembler très étrange, mais lorsqu'on l'examine intelligemment, cela ne semble pas déraisonnable.

Ce qui est déraisonnable, c'est que le corps physique de l'homme doit mourir ; encore plus déraisonnable est la proposition que c'est seulement en mourant que l'on peut vivre éternellement. Depuis quelque temps, les scientifiques disent qu'il n'y a aucune raison pour laquelle la vie du corps ne devrait pas être prolongée indéfiniment, bien qu'ils ne suggèrent pas comment cela pourrait être accompli. Certes, les corps humains ont toujours été soumis à la mort ; mais ils meurent simplement parce qu'aucun effort raisonnable n'a été fait pour les régénérer. Dans ce livre, dans le chapitre La Grande Voie, il est dit comment le corps peut être régénéré, peut être restauré à un état de perfection et devenir un temple pour le Soi trinitaire complet.

Le pouvoir sexuel est un autre mystère que l'homme doit résoudre. Ce devrait être une bénédiction. Au lieu de cela, l'homme en fait très souvent son ennemi, son diable, qui est toujours avec lui et dont il ne peut s'échapper. Ce livre montre comment, en pensant, l'utiliser comme la grande puissance pour le bien qu'elle devrait être ; et comment, en comprenant et en se contrôlant soi-même, régénérer le corps et accomplir ses buts et idéaux dans des degrés d'accomplissement toujours progressifs.

Chaque être humain est un double mystère : le mystère de lui-même et le mystère du corps dans lequel il se trouve. Il a et est le verrou et la clé du double mystère. Le corps est la serrure, et il est la clé de la serrure. Un des buts de ce livre est de vous dire comment vous comprendre comme la clé du mystère de vous-même ; comment vous trouver dans le corps ; comment trouver et connaître votre vrai Soi comme connaissance de soi ; comment vous utiliser comme la clé pour ouvrir la serrure qui est votre corps ; et, à travers votre corps, comment comprendre et connaître les mystères de la nature. Vous êtes dans, et vous êtes l'opérateur de, la machine corporelle individuelle de la nature ; elle agit et réagit avec et en relation avec la nature. Lorsque vous résoudrez le mystère de vous-même en tant que faiseur de votre connaissance de soi et opérateur de votre machine corporelle, vous saurez - dans chaque détail et dans l'ensemble - que les fonctions des unités de votre corps sont des lois de la nature. Vous connaîtrez alors les lois connues et inconnues de la nature, et pourrez travailler en harmonie avec la grande machine de la nature à travers sa machine corporelle individuelle dans laquelle vous vous trouvez.

Un autre mystère est le temps. Le temps est toujours présent comme un sujet de conversation ordinaire ; pourtant, quand on essaie d'y penser et de dire ce qu'il est vraiment, il devient abstrait, inconnu ; il ne peut pas être tenu, on ne parvient pas à le saisir ; il échappe, s'échappe, s'échappe et est au-delà de soi. Ce que c'est n'a pas été expliqué.

Le temps est le changement d'unités, ou de masses d'unités, dans leur relation les unes par rapport aux autres. Cette définition simple s'applique partout et à chaque état ou condition, mais il faut y penser et l'appliquer avant de pouvoir la comprendre. Le faiseur doit comprendre le temps pendant qu'il est dans le corps, éveillé. Le temps semble être différent dans d'autres mondes et états. Pour le faiseur conscient, le temps ne semble pas être le même pendant l'éveil que pendant les rêves, ou pendant le sommeil profond, ou lorsque le corps meurt, ou en passant par les états d'après-mort, ou en attendant la construction et la naissance du nouveau corps qu'il héritera sur terre. Chacune de ces périodes a un "Au commencement", une succession et une fin. Le temps semble ramper dans l'enfance, courir dans la jeunesse et courir de plus en plus vite jusqu'à la mort du corps.

Le temps est le tissu du changement, tissé de l'éternel au corps humain changeant. Le métier à tisser sur lequel la toile est tissée est la forme du souffle. Le corps-esprit est le fabricant et l'opérateur du métier à tisser, le filateur de la toile et le tisserand des voiles appelés "passé" ou "présent" ou "futur". La pensée fait le métier à tisser du temps, la pensée fait tourner la toile du temps, la pensée tisse les voiles du temps ; et le corps-esprit fait la pensée.

CONSCIENCE est un autre mystère, le plus grand et le plus profond de tous les mystères. Le mot « Consciousness » (Conscience) est unique ; c'est un mot anglais inventé ; son équivalent n'apparaît pas dans d'autres langues. Sa valeur et sa signification ne sont cependant pas appréciées. Cela se verra dans les utilisations que le mot est fait pour servir. Donner quelques exemples communs de son mauvais usage : On l'entend dans des expressions telles que "ma conscience" et "sa conscience" ; et dans des expressions telles que conscience animale, conscience humaine, conscience physique, psychique, cosmique, cosmique et d'autres types de conscience. Et il est décrit comme étant une conscience normale, plus grande et plus profonde, et plus haute et plus basse, intérieure et extérieure, et une conscience pleine et partielle. On parle aussi des débuts de conscience et d'un changement de conscience. On entend les gens dire qu'ils ont vécu ou causé une croissance, ou une extension, ou une expansion, ou une expansion, de la conscience. Une mauvaise utilisation très commune du mot est dans des expressions telles que : perdre conscience, tenir à conscience ; regagner, utiliser, développer conscience. Et l'on entend, plus loin, des états, des plans, des degrés et des conditions de conscience. Conscience est trop grande pour être ainsi qualifiée, limitée ou prescrite. Par égard pour ce fait, ce livre utilise l'expression : être conscient de, ou comme, ou comme, ou dans. Expliquer : ce qui est conscient est soit conscient de certaines choses, soit comme ce qu'il est, soit conscient dans un certain degré de conscience.

Conscience est l'ultime, la Réalité finale. Conscience est celle par la présence de laquelle toutes les choses sont conscientes. Mystère de tous les mystères, c'est au-delà de la compréhension. Sans elle, rien ne peut être conscient ; personne ne peut penser ; aucun être, aucune entité, aucune force, aucune force, aucune unité ne peut remplir une fonction. Pourtant, conscience elle-même n'accomplit aucune fonction : elle n'agit d'aucune façon ; elle est une présence, partout. Et c'est à cause de sa présence que toutes les choses sont conscientes, quel que soit leur degré de conscience. Conscience n'est pas une cause. Il ne peut être ni déplacé, ni utilisé, ni affecté par quoi que ce soit. Conscience n'est pas le résultat de quoi que ce soit, ni ne dépend de quoi que ce soit. Elle n'augmente pas, ne diminue pas, ne s'étend pas, ne s'étend pas, ne se contracte pas, ne change pas, ni ne varie de quelque façon que ce soit. Bien qu'il y ait d'innombrables degrés de conscience, il n'y a pas de degrés de conscience : pas de plans, pas d'états ; pas de grades, de divisions ou de variations d'aucune sorte ; c'est la même chose partout et en toutes choses, d'une unité de nature primordiale à l'Intelligence Suprême. Conscience n'a pas de propriétés, pas de qualités, pas d'attributs ; elle ne possède pas ; elle ne peut pas être possédée. Conscience n'a jamais commencé ; elle ne peut pas cesser d'exister. Conscience EST.

Dans toutes vos vies sur terre, vous avez cherché, attendu ou cherché indéfiniment quelqu'un ou quelque chose qui manque. Vous sentez vaguement que si vous ne pouviez trouver que ce pour quoi vous désirez ardemment, vous seriez satisfait, satisfait. Les souvenirs obscurcis des âges surgissent ; ce sont les sentiments présents de votre passé oublié ; ils obligent à une lassitude mondiale récurrente du tapis roulant toujours plus aiguisé des expériences et du vide et de la futilité de l'effort humain. Vous avez peut-être cherché à satisfaire ce sentiment par la famille, par le mariage, par les enfants, entre amis ; ou, en affaires, par la richesse, l'aventure, la découverte, la gloire, l'autorité et le pouvoir - ou par tout autre secret non découvert de votre cœur. Mais rien des sens ne peut vraiment satisfaire ce désir. La raison en est que vous êtes perdu - vous êtes une partie perdue mais inséparable d'un Soi Triunaire consciemment immortel. Il y a longtemps, vous, en tant que personne qui ressent et désire, vous avez quitté les parties penseur et connaisseur de votre Soi Trinitaire. Vous étiez donc perdu pour vous-même parce que, sans une certaine compréhension de votre Soi trinitaire, vous ne pouvez pas vous comprendre vous-même, votre désir et votre être perdu. C'est pourquoi vous vous êtes parfois sentie seule. Vous avez oublié les nombreux rôles que vous avez souvent joués dans ce monde, en tant que personnalités ; et vous avez également oublié la beauté et la puissance réelles dont vous étiez conscients alors que vous étiez avec votre penseur et connaisseur dans le Royaume de la Permanence. Mais vous, en tant que faiseur, aspirez à l'union équilibrée de vos sentiments et désirs dans un corps parfait, de sorte que vous serez à nouveau avec vos parties penseur et connaisseur, comme le Soi Trinitaire, dans le Royaume de la Permanence. Dans les écrits anciens, il y a eu des allusions à ce départ, dans des phrases telles que "le péché originel", "la chute de l'homme", comme d'un état et d'un royaume dans lequel on est satisfait. Cet état et ce royaume dont vous êtes partis ne peuvent pas cesser d'être ; il peut être récupéré par les vivants, mais pas après la mort par les morts.

Vous n'avez pas besoin de vous sentir seul. Votre penseur et votre connaisseur sont avec vous. Sur l'océan ou dans la forêt, sur la montagne ou la plaine, au soleil ou à l'ombre, dans la foule ou dans la solitude ; où que vous soyez, votre Soi vraiment pensant et connaissant est avec vous. Votre Soi réel vous protégera, dans la mesure où vous vous permettrez d'être protégé. Votre penseur et votre connaisseur sont toujours prêts pour votre retour, quel que soit le temps qu'il vous faudra pour trouver et suivre le chemin et redevenir enfin consciemment à la maison avec eux en tant que Soi Trinitaire.

En attendant, vous ne serez pas, vous ne pouvez pas être satisfait de rien de moins que la connaissance de soi. Vous, en tant que ressent-et-désir, vous êtes le faiseur responsable de votre Soi Trine ; et de ce que vous avez fait pour vous-même comme votre destin, vous devez apprendre les deux grandes leçons que toutes les expériences de la vie doivent enseigner. Ces leçons sont :

Que faire ;

et,

Ce qu'il ne faut pas faire.

Vous pouvez reporter ces leçons pour autant de vies que vous le souhaitez, ou les apprendre dès que vous le souhaitez - c'est à vous de décider ; mais au fil du temps, vous les apprendrez.