Caro lettore,

Siamo lieti di offrirvi questa traduzione del Capitolo I del Pensiero e del Destino di Harold W. Percival. Questo primo capitolo è un'introduzione ad alcuni degli argomenti trattati nel libro. Pensare e Destinare può fornire una grande comprensione su chi e cosa sei, come sei arrivato dove sei e perché sei qui. Il libro affronta questi e molti altri argomenti in modo approfondito. Nel corso degli anni, i lettori continuano a informarci che questo libro ha cambiato profondamente la loro vita.

 

CAPITOLO I

 

INTRODUZIONE

 

Questo primo capitolo di Pensare e Destinare ha lo scopo di presentarvi solo alcuni degli argomenti che il libro tratta. Molti degli argomenti sembreranno strani. Alcuni di essi possono essere sorprendenti. Potreste scoprire che tutti incoraggiano la considerazione riflessiva. Come si prende familiarità con il pensiero, e pensare il vostro senso attraverso il libro, vi accorgerete che diventa sempre più chiaro, e che si sta sviluppando una comprensione di alcuni fatti fondamentali, ma finora misteriosi della vita - e in particolare su di te.

Il libro spiega lo scopo della vita. Questo scopo non è solo quello di trovare la felicità, sia qui che in seguito. Né si tratta di "salvare" la propria anima. Il vero scopo della vita, lo scopo che soddisferà sia il senso che la ragione, è questo: che ognuno di noi sarà progressivamente cosciente in misura sempre maggiore di essere cosciente, cioè cosciente della natura, e dentro e attraverso la natura e al di là di essa. Per natura si intende tutto ciò di cui si può essere coscienti attraverso i sensi.

Il libro vi introduce anche a te stesso. Ti porta il messaggio su di te: il tuo sé misterioso che abita il tuo corpo. Forse ti sei sempre identificato con e come il tuo corpo, e quando si tenta di pensare a te stesso si pensa quindi al tuo meccanismo corporeo. Con la forza dell'abitudine avete parlato del vostro corpo come "io", come "me stesso". Siete abituati a usare espressioni come "quando sono nato" e "quando muoio"; e "mi sono visto nel bicchiere" e "mi sono riposato", "mi sono tagliato" e così via, quando in realtà è il vostro corpo a parlare. Per capire cosa sei devi prima vedere chiaramente la distinzione tra te stesso e il corpo in cui vivi. Il fatto che tu usi il termine "il mio corpo" con la stessa prontezza con cui usi uno qualsiasi di quelli appena citati suggerisce che non sei del tutto impreparato a fare questa importante distinzione.

Dovete sapere che non siete il vostro corpo; dovete sapere che il vostro corpo non è voi. Dovreste saperlo perché, quando ci pensate, vi rendete conto che il vostro corpo è molto diverso oggi da quello che era quando, nell'infanzia, è diventato cosciente di esso. Durante gli anni che avete vissuto nel vostro corpo siete stati consapevoli che è cambiato: nel suo passaggio attraverso la sua infanzia e adolescenza e la gioventù, e nella sua condizione attuale, è cambiato molto. E voi riconoscete che come il vostro corpo è maturato ci sono stati cambiamenti graduali nella vostra visione del mondo e il vostro atteggiamento verso la vita. Ma nel corso di questi cambiamenti tu sei rimasto te: cioè, sei stato cosciente di te stesso come se stesso, l'Io identico, per tutto il tempo. La riflessione su questa semplice verità ti spinge a renderti conto che sicuramente non sei e non puoi essere il tuo corpo; piuttosto, che il tuo corpo è un organismo fisico in cui vivi; un meccanismo della natura vivente che stai operando; un animale che stai cercando di capire, addestrare e padroneggiare.

Tu sai come il tuo corpo è venuto in questo mondo, ma come sei venuto nel tuo corpo non sai. Vi siete entrati solo qualche tempo dopo la sua nascita; un anno, forse, o diversi anni; ma di questo fatto sapete poco o nulla, perché la vostra memoria del vostro corpo è cominciata solo dopo che siete entrati nel vostro corpo. Sapete qualcosa della materia di cui è composto il vostro corpo in continua evoluzione, ma ciò che è che tu sei non lo sai, non sei ancora cosciente come quello che sei nel tuo corpo. Tu conosci il nome con cui il tuo corpo si distingue dai corpi degli altri; e questo hai imparato a pensare come il tuo nome. Ciò che è importante è che tu sappia, non chi sei come una personalità, ma ciò che sei come un individuo - consapevole di te stesso, ma non ancora cosciente come te stesso, un'identità ininterrotta. Sapete che il vostro corpo vive e vi aspettate ragionevolmente che muoia, perché è un dato di fatto che ogni corpo umano vivente muore nel tempo. Il vostro corpo ha avuto un inizio, e avrà una fine; e dall'inizio alla fine è soggetto alle leggi del mondo dei fenomeni, del cambiamento, del tempo. Tuttavia, non siete soggetti allo stesso modo alle leggi che riguardano il vostro corpo. Anche se il tuo corpo cambia il materiale di cui è composto più spesso di quanto cambi i costumi con cui lo abiti, la tua identità non cambia. Tu sei sempre lo stesso voi.

Mentre si ponderano queste verità si scopre che, per quanto si possa provare, non si può pensare che te stesso mai arrivare alla fine, né più di quanto si possa pensare che tu stesso mai avuto un inizio. Questo perché la tua identità è senza inizio e senza fine; l'Io reale, il Sé che senti, è immortale e senza mutamento, per sempre oltre la portata dei fenomeni del cambiamento, del tempo, della morte. Ma ciò che questa è la tua misteriosa identità, non lo sai.

Quando ti chiedi: "Che cosa so di essere" la presenza della tua identità alla fine ti farà rispondere in un modo come questo: "Qualunque cosa io sia, so che almeno sono cosciente; sono cosciente almeno di essere cosciente". E continuando da questo fatto si può dire: "Perciò sono cosciente di esserlo. Sono consapevole, inoltre, che io sono io, e che non sono altro. Sono consapevole che questa la mia identità che sono cosciente - questa distinta io-ness ed egoismo che sento chiaramente - non cambia per tutta la vita, anche se tutto il resto di cui sono cosciente sembra essere in uno stato di costante cambiamento". Procedendo da questo si può dire: "Non so ancora cosa sia questo misterioso immutabile; ma sono cosciente che in questo corpo umano, di cui sono cosciente durante le mie ore di veglia, c'è qualcosa che è cosciente; qualcosa che sente e desidera e pensa, ma che non cambia; qualcosa di cosciente che vuole e spinge questo corpo ad agire, ma ovviamente non è il corpo. Chiaramente questo qualcosa di consapevole, qualunque esso sia, è me stesso".

Così, pensando, si arriva a considerare se stessi non più come un corpo che porta un nome e alcune altre caratteristiche distintive, ma come il sé cosciente nel corpo. Il sé cosciente nel corpo è chiamato, in questo libro, l'esecutore nel corpo. Il doer-in-the-body è il soggetto di cui il libro è particolarmente interessato. Troverete quindi utile, mentre leggete il libro, pensare a voi stessi come a un compianto incarnato, a guardarvi come a un compianto immortale in un corpo umano. Come si impara a pensare a se stessi come un esecutore, come l'esecutore nel vostro corpo, si sta compiendo un passo importante verso la comprensione del mistero di se stessi e degli altri.

Siete consapevoli del vostro corpo, e di tutto ciò che è della natura, per mezzo dei sensi. Solo attraverso i sensi del corpo si è in grado di funzionare nel mondo fisico. Si funziona pensando. Il vostro pensiero è guidato dal vostro sentimento e dal vostro desiderio. Il vostro sentimento e il vostro desiderio e pensiero si manifestano invariabilmente nell'attività corporea; l'attività fisica è semplicemente l'espressione, l'esteriorizzazione, della vostra attività interiore. Il vostro corpo con i suoi sensi è lo strumento, il meccanismo, che è spinto dal vostro sentimento e desiderio, è la vostra macchina della natura individuale.

I vostri sensi sono esseri viventi, unità invisibili di natura-materia, queste forze di partenza che permeano l'intera struttura del vostro corpo, sono entità che, anche se non intelligente, sono coscienti come le loro funzioni. I vostri sensi fungono da centri, trasmettitori di impressioni tra gli oggetti della natura e la macchina umana che state operando. I sensi sono gli ambasciatori della natura alla sua corte. Il vostro corpo e i suoi sensi non hanno alcun potere di funzionamento volontario, non più del vostro guanto attraverso il quale siete in grado di sentire e agire. Piuttosto, quel potere è te, l'operatore, il sé cosciente, l'esecutore incarnato.

Senza di voi, l'esecutore, la macchina non può fare nulla. Le attività involontarie del vostro corpo - il lavoro di costruzione, manutenzione, riparazione dei tessuti, e così via - vengono svolte automaticamente dal respiratore individuale come funziona per e in combinazione con la grande macchina natura del cambiamento. Questo lavoro di routine della natura nel vostro corpo è costantemente interferito con, tuttavia, dal vostro pensiero squilibrato e irregolare: il lavoro è rovinato e annullato al punto che si causa tensione corporea distruttiva e squilibrante, consentendo ai vostri sentimenti e desideri di agire senza il vostro controllo cosciente. Pertanto, affinché la natura possa ricondizionare la vostra macchina senza l'interferenza dei vostri pensieri ed emozioni, è previsto che vi lascerete periodicamente andare; la natura nel vostro corpo prevede che il legame che tiene insieme voi e i sensi sia a volte rilassato, parzialmente o completamente. Questo rilassamento o lasciar andare i sensi è il sonno.

Mentre il tuo corpo dorme sei fuori contatto con esso; in un certo senso sei lontano da esso. Ma ogni volta che risvegliate il vostro corpo siete immediatamente consapevoli di essere l'io stesso che eravate prima di lasciare il vostro corpo nel sonno. Il vostro corpo, sveglio o addormentato, non è mai cosciente di nulla. Ciò che è cosciente, ciò che pensa, è te stesso, l'agente che è nel tuo corpo. Questo diventa evidente se si considera che non si pensa mentre il corpo è addormentato, almeno, se si pensa durante il periodo di sonno non si sa o ricordare, quando si risvegliano i sensi del corpo, quello che hai pensato.

Dormire è profondo o un sogno. Sonno profondo è lo stato in cui ci si ritira in se stessi, e in cui si è fuori contatto con i sensi, è lo stato in cui i sensi hanno smesso di funzionare a causa di essere stati scollegati dal potere con cui funzionano, quale potere sei tu, l'esecutore. Il sogno è lo stato di distacco parziale, lo stato in cui i sensi sono rivolti dagli oggetti esterni della natura per funzionare interiormente in natura, agendo in relazione ai soggetti degli oggetti che sono percepiti durante la veglia. Quando, dopo un periodo di sonno profondo, si rientra nel corpo, si risvegliano i sensi e si ricomincia a funzionare attraverso di loro come l'operatore intelligente della vostra macchina, sempre pensare, parlare, e di agire come il sentimento e il desiderio che sei. E dall'abitudine permanente ti identifichi immediatamente come e con il tuo corpo: "Sono stato addormentato", dici tu, "ora sono sveglio".

Ma nel vostro corpo e fuori dal vostro corpo, alternativamente sveglio e addormentato giorno dopo giorno, attraverso la vita e attraverso la morte, e attraverso gli stati dopo la morte, e di vita in vita attraverso tutte le vostre vite - la vostra identità e il vostro sentimento di identità persistono. La tua identità è una cosa molto reale, e sempre una presenza con te; ma è un mistero che la tua intelligenza non riesce a comprendere. Anche se non può essere appreso dai sensi, si è consapevoli della sua presenza. Tu ne sei consapevole come un sentimento; hai un sentimento di identità; un sentimento di I-ness, di autostima; senti, senza domande o razionalizzazioni, di essere un sé identico e distinto che persiste attraverso la vita.

Questo sentimento di presenza della tua identità è così definito che non puoi pensare che tu nel tuo corpo possa mai essere altro che te stesso; sai di essere sempre lo stesso tu, continuamente lo stesso io, lo stesso esecutore. Quando metti il tuo corpo a riposo e dormire non puoi pensare che la tua identità finirà dopo aver rilassato la tua attesa sul tuo corpo e lasciarlo andare; ti aspetti pienamente che quando si torna a prendere coscienza del tuo corpo e iniziare una nuova giornata di attività in esso, sarai sempre lo stesso tu, lo stesso io, lo stesso esecutore.

Come con il sonno, così con la morte. La morte non è che un sonno prolungato, un ritiro temporaneo da questo mondo umano. Se al momento della morte siete consapevoli del vostro sentimento di I-ness, di autostima, sarete allo stesso tempo consapevoli che il lungo sonno della morte non influenzerà la continuità della vostra identità più di quanto il vostro sonno notturno influisca su di essa. Sentirete che attraverso il futuro sconosciuto si sta per continuare, anche se avete continuato giorno dopo giorno attraverso la vita che è appena finita. Questo sé, questo voi, che è cosciente in tutta la vostra vita presente, è lo stesso sé, lo stesso voi, che era allo stesso modo cosciente di continuare giorno dopo giorno attraverso ciascuna delle vostre vite precedenti.

Anche se il vostro lungo passato è un mistero per voi ora, le vostre vite precedenti sulla terra non sono una meraviglia più grande di questa vita presente. Ogni mattina c'è il mistero di tornare al vostro corpo addormentato da voi - non sapere - dove, entrando in esso per mezzo di voi - non sapere, e di nuovo diventare consapevoli di questo mondo di nascita e di morte e del tempo. Ma questo si è verificato così spesso, è stato a lungo così naturale, che non sembra essere un mistero, è un evento banale. Eppure non è praticamente diverso dalla procedura che si segue quando, all'inizio di ogni nuova esistenza, si entra in un nuovo corpo che è stato formato per voi dalla natura, addestrato e reso pronto dai vostri genitori o tutori come la vostra nuova residenza nel mondo, una nuova maschera come una personalità.

Una personalità è la persona, la maschera, attraverso la quale l'attore, l'esecutore, parla. E 'quindi più che il corpo. Per essere una personalità il corpo umano deve essere svegliato dalla presenza dell'esecutore in esso. Nel dramma mutevole della vita l'agente assume e indossa una personalità, e attraverso di esso agisce e parla mentre fa la sua parte. Come una personalità l'esecutore pensa di se stesso come la personalità, cioè, il masquerader pensa di se stesso come il ruolo che svolge, ed è dimentico di se stesso come il sé cosciente immortale nella maschera.

E' necessario comprendere la coesistenza e il destino, altrimenti è impossibile rendere conto delle differenze nella natura e nel carattere umani. Affermare che le disuguaglianze di nascita e di condizione, di ricchezza e povertà, di salute e di malattia, derivanti da un infortunio o dal caso, sono un affronto alla legge e alla giustizia. Inoltre, attribuire intelligenza, genio, inventiva, doni, facoltà, poteri, virtù; o, ignoranza, inettitudine, debolezza, bradipo, vizio, e la grandezza o la piccolezza del carattere in questi, come proveniente da eredità fisica, si oppone al buon senso e alla ragione. L'eredità ha a che fare con il corpo, ma il carattere è fatto dal pensiero. Il diritto e la giustizia governano questo mondo di nascita e di morte, altrimenti non potrebbe continuare nei suoi corsi; e il diritto e la giustizia prevalgono negli affari umani. Ma l'effetto non sempre segue immediatamente la causa. La semina non è seguita immediatamente dalla raccolta. Allo stesso modo, i risultati di un atto o di un pensiero possono apparire solo dopo un lungo periodo di ingerenza. Non possiamo vedere cosa accade tra il pensiero e un atto e i loro risultati, così come non possiamo vedere cosa sta accadendo nella terra tra il tempo di semina e il raccolto; ma ogni individuo in un corpo umano fa la propria legge come destino da ciò che pensa e ciò che fa, anche se non può essere consapevole quando si sta prescrivendo la legge, e non sa solo quando la prescrizione sarà riempito, come destino, nella vita presente o futura sulla terra.

Un giorno e una vita sono essenzialmente gli stessi; sono periodi ricorrenti di un'esistenza continua in cui l'agente elabora il suo destino ed equilibra il suo conto umano con la vita. Anche la notte e la morte sono molto simili: quando ci si allontana per riposare e dormire, si vive un'esperienza molto simile a quella che si vive quando si lascia il corpo alla morte. I vostri sogni notturni, inoltre, devono essere confrontati con gli stati dopo la morte attraverso i quali attraversate regolarmente: entrambe sono fasi dell'attività soggettiva dell'agente; in entrambi vivete sopra i vostri pensieri e le vostre azioni di veglia, i vostri sensi ancora funzionanti in natura, ma negli stati interiori della natura. E il periodo notturno di sonno profondo, quando i sensi non funzionano più - lo stato di dimenticanza in cui non c'è memoria di nulla - corrisponde al periodo vuoto in cui si aspetta sulla soglia del mondo fisico fino al momento in cui ci si ricollega ai sensi in un nuovo corpo di carne: il corpo del neonato o del bambino che è stato creato per voi.

Quando si inizia una nuova vita si è consapevoli, come in una foschia. Senti di essere un qualcosa di distinto e definito. Questa sensazione di I-ness o egoismo è probabilmente l'unica cosa reale di cui si è consapevoli per un lungo periodo di tempo. Tutto il resto è mistero. Per un po 'di tempo si è sconcertati, forse anche angosciati, dal vostro nuovo corpo strano e dintorni sconosciuti. Ma come si impara a gestire il corpo e utilizzare i suoi sensi si tende a poco a poco a identificarsi con esso. Inoltre, siete addestrati da altri esseri umani a sentire che il vostro corpo è te stesso, si sono fatti sentire che tu sei il corpo.

Di conseguenza, come si arriva sempre più sotto il controllo dei vostri sensi del corpo, si diventa sempre meno consapevoli di essere qualcosa di distinto dal corpo che si occupa. E crescendo dall'infanzia si perde il contatto con praticamente tutto ciò che non è percepibile ai sensi, o concepibile in termini di sensi; si è mentalmente imprigionati nel mondo fisico, coscienti solo dei fenomeni, dell'illusione. In queste condizioni si è necessariamente un mistero per tutta la vita a te stesso.

Un mistero più grande è il vostro Sé reale: quel Sé più grande che non è nel vostro corpo, non è in questo mondo di nascita e di morte, ma che, coscientemente immortale nel Regno onnipervadente della Permanenza, è una presenza con voi attraverso tutte le vostre vite, attraverso tutti i vostri intermezzi di sonno e di morte.

La ricerca permanente dell'uomo di qualcosa che possa soddisfare è in realtà la ricerca del suo Sé reale; l'identità, l'egoismo e l'I-ness, di cui ciascuno è debolmente consapevole, e che sente e desidera conoscere. Quindi il Sé reale deve essere identificato come Conoscenza di sé, la meta reale ma non riconosciuta della ricerca umana. È la permanenza, la perfezione, il compimento, che si cerca ma non si trova mai nelle relazioni e negli sforzi umani. Inoltre, il vero Sè è l'onnipresente consigliere e giudice che parla nel cuore come coscienza e dovere, come giustizia e ragione, come legge e giustizia, senza le quali l'uomo sarebbe poco più di un animale.

C'è un Sé. È del Sé Trino, in questo libro così chiamato perché è una unità indivisibile di una trinità individuale: di una parte conoscente, di una parte pensante e di una parte facenteeristica. Solo una parte della parte esecutrice può entrare nel corpo dell'animale e renderlo umano. Quella parte incarnata è quella che qui viene definita l'esecutore del corpo. In ogni essere umano l'agente incarnato è una parte inseparabile del proprio Sé Trino, che è un'unità distinta tra gli altri Sé Trini. Le parti pensanti e conosciute di ogni Sé Trino sono nell'Eterno, il Regno della Permanenza, che pervade questo nostro mondo umano di nascita, morte e tempo. L'esecutore del corpo è controllato dai sensi e dal corpo, quindi non è in grado di essere cosciente della realtà delle parti sempre più presenti del suo Sé trinitario. Li manca; gli oggetti dei sensi li accecano, le spire di carne li trattengono. Non vede al di là delle forme oggettive, teme di liberarsi dalle spire carnose e di stare da sola. Quando l'agente incarnato si dimostra disposto e pronto a sfatare il fascino delle illusioni dei sensi, il suo pensatore e il suo conoscente sono sempre pronti a dargli Luce sulla strada verso la conoscenza di sé. Ma l'esecutore incarnato alla ricerca del pensatore e del conoscente guarda all'estero. L'identità, o il Sé reale, è sempre stato un mistero per pensare gli esseri umani in ogni civiltà.

Platone, probabilmente il più illustre e rappresentante dei filosofi greci, usava come precetto per i suoi seguaci nella sua scuola di filosofia, l'Accademia: "Conosci te stesso" -gnothi seauton. Dai suoi scritti sembrerebbe che avesse una comprensione del Sé reale, anche se nessuna delle parole che ha usato è stata resa in inglese come qualcosa di più adeguato di "l'anima". Platone usò un metodo d'indagine riguardante il ritrovamento del Sé reale. C'è grande arte nello sfruttare i suoi personaggi, nel produrre i suoi effetti drammatici. Il suo metodo di dialettica è semplice e profondo. Il lettore mentalmente pigro, che preferirebbe essere intrattenuto piuttosto che imparare, molto probabilmente penserà Platone noioso. Ovviamente il suo metodo dialettico era quello di allenare la mente, di essere in grado di seguire un corso di ragionamento, e di non dimenticare le domande e le risposte nel dialogo, altrimenti non si sarebbe in grado di giudicare le conclusioni raggiunte negli argomenti. Sicuramente Platone non intendeva presentare allo studente una massa di conoscenze. E 'più probabile che egli intendeva disciplinare la mente nel pensiero, in modo che con il proprio pensiero sarebbe stato illuminato e portato alla conoscenza della sua materia. Questo, il metodo socratico, è un sistema dialettico di domande e risposte intelligenti che, se seguito, aiuterà sicuramente ad imparare a pensare; e nella formazione della mente a pensare chiaramente Platone ha fatto più forse di qualsiasi altro insegnante. Ma non ci sono scritti in cui egli ci dica che cosa è il pensiero, o che cosa è la mente, o che cosa è il vero Sé, o il modo di conoscerlo. Bisogna guardare oltre.

L'antico insegnamento dell'India è riassunto nella dichiarazione criptica: "che tu sei" (tat tvam asi). L'insegnamento non chiarisce, tuttavia, che cosa sia il "che" o che cosa sia il "tu"; o in che modo il "che" e il "tu" siano collegati, o come debbano essere identificati. Tuttavia, se si vuole che queste parole abbiano un significato, devono essere spiegate in termini comprensibili. La sostanza di tutta la filosofia indiana - per avere una visione generale delle scuole principali - sembra essere che nell'uomo ci sia un qualcosa di immortale che è ed è sempre stato parte individuale di un qualcosa di composito o universale, come una goccia d'acqua di mare sia parte dell'oceano, o come una scintilla sia parte della fiamma in cui ha origine ed essere; e, inoltre, che questo qualcosa individuale, questo l'agente incarnato - o, come viene chiamato nelle scuole principali, l'atman, o la purusha - è separato dal qualcosa universale semplicemente dal velo dell'illusione dei sensi, maya, che fa sì che l'agente nell'essere umano pensi a se stesso come separato e come individuo; mentre, dichiarano gli insegnanti, non c'è individualità se non il grande qualcosa universale, chiamato Brahman.

L'insegnamento è, inoltre, che i frammenti incarnati del Brahman universale sono tutti soggetti all'esistenza umana e alla sofferenza coincidente, inconsapevoli della loro presunta identità con il Brahman universale; legati alla ruota delle nascite e delle morti e ai ri-corpi in natura, finché, dopo lunghe epoche, tutti i frammenti gradualmente saranno stati riuniti nel Brahman universale. La causa o la necessità o l'opportunità di Brahman sta attraversando questa procedura ardua e dolorosa come frammenti o gocce, tuttavia, non è spiegato. Né è mostrato come il Brahman universale presumibilmente perfetto sia o possa essere avvantaggiato da esso, o come uno qualsiasi dei suoi frammenti di profitto, o come la natura è avvantaggiata. Tutta l'esistenza umana sembrerebbe un inutile calvario senza punto né ragione.

Tuttavia, viene indicato un modo con cui un individuo adeguatamente qualificato, che cerca "isolamento" o "liberazione" dall'attuale schiavitù mentale verso la natura, può, con sforzo eroico, allontanarsi dalla massa, o illusione della natura, e andare avanti nella fuga generale dalla natura. La libertà deve essere raggiunta, si dice, attraverso la pratica dello yoga; poiché attraverso lo yoga, si dice, il pensiero può essere così disciplinato che l'atman, la purusha, l'agente incarnato, impara a sopprimere o distruggere i suoi sentimenti e desideri, e dissipa le illusioni di senso in cui il suo pensiero è stato a lungo impigliato; così, essendo liberato dalla necessità di un'ulteriore esistenza umana, viene infine riassorbito nel Brahman universale.

In tutto questo ci sono vestigia di verità, e quindi di molto bene. Lo yogi impara infatti a controllare il suo corpo e a disciplinare i suoi sentimenti e desideri. Egli può imparare a controllare i suoi sensi fino al punto da poter, a suo piacimento, essere consapevole degli stati della materia interni a quelli normalmente percepiti dai sensi umani non addestrati, e può quindi essere messo in grado di esplorare e conoscere gli stati della natura che sono misteri per la maggior parte degli esseri umani. Egli può, inoltre, raggiungere un alto grado di padronanza di alcune forze della natura. Tutto ciò distingue indiscutibilmente l'individuo dalla grande massa di persone indisciplinate. Ma anche se il sistema dello yoga pretende di "liberare" o "isolare" il sé incarnato dalle illusioni dei sensi, sembra chiaro che in realtà non porta mai oltre i confini della natura. Ciò è chiaramente dovuto a un malinteso che riguarda la mente.

La mente che viene allenata nello yoga è la mente-senso, l'intelletto. È quello strumento specializzato dell'esecutore che viene descritto nelle pagine successive come il corpo-mente, qui distinto da altre due menti finora non distinte: le menti per il sentimento e il desiderio dell'esecutore. Il corpo-mente è l'unico mezzo con cui l'agente incarnato può funzionare attraverso i suoi sensi. Il funzionamento del corpo-mente è strettamente limitato ai sensi, e quindi strettamente alla natura. Attraverso di essa l'umano è cosciente dell'universo solo nel suo aspetto fenomenico: il mondo del tempo, delle illusioni. Quindi, anche se il discepolo affina il suo intelletto, è allo stesso tempo evidente che egli è ancora dipendente dai suoi sensi, ancora impigliato nella natura, non liberato dalla necessità di una continua esistenza nel corpo umano. Insomma, per quanto abile possa essere come operatore della sua macchina corporea, non può isolarsi o liberarsi dalla natura, non può conoscere se stesso o il suo Sé reale, pensando solo con il suo corpo-mente; poiché tali soggetti sono sempre misteri per l'intelletto, e possono essere compresi solo attraverso il funzionamento giustamente coordinato del corpo-mente con le menti del sentimento e del desiderio.

Non sembra che le menti del sentimento e del desiderio siano state prese in considerazione nei sistemi di pensiero orientali. Ne sono testimonianza i quattro libri degli aforismi yoga di Patanjali e i vari commenti a quell'antica opera. Patanjali è probabilmente il più stimato e rappresentativo dei filosofi indiani. I suoi scritti sono profondi. Ma sembra probabile che il suo vero insegnamento sia stato perso o tenuto segreto, perché i sutra delicatamente sottili che portano il suo nome sembrerebbero frustrare o rendere impossibile lo scopo stesso per cui sono apparentemente destinati. Come un tale paradosso possa persistere indiscusso attraverso i secoli va spiegato solo alla luce di quanto viene esposto in questo e nei successivi capitoli riguardanti il sentimento e il desiderio nell'uomo.

L'insegnamento orientale, come altre filosofie, si occupa del mistero del sé cosciente nel corpo umano, e il mistero della relazione tra quel sé e il suo corpo, e la natura, e l'universo nel suo complesso. Ma gli insegnanti indiani non mostrano di sapere cosa sia il sé cosciente - l'atman, la purusha, l'esecutore incarnato - come distinto dalla natura: non viene fatta una distinzione chiara tra l'esecutore del corpo e il corpo che è di natura. L'incapacità di vedere o di sottolineare questa distinzione è evidentemente dovuta al fraintendimento universale o al fraintendimento del sentimento e del desiderio. E 'necessario che il sentimento e il desiderio essere spiegato a questo punto.

La considerazione del sentimento e del desiderio introduce uno dei temi più importanti e di più ampio respiro proposti in questo libro. Il suo significato e il suo valore non possono essere sopravvalutati. La comprensione e l'uso del sentimento e del desiderio possono significare il punto di svolta nel progresso dell'individuo e dell'Umanità; possono liberare gli uomini dal falso pensare, dalle false credenze, dai falsi obiettivi, con i quali si sono tenuti nelle tenebre. Essa smentisce una falsa credenza che è stata a lungo accettata ciecamente, una credenza che ora è così profondamente radicata nel pensiero degli esseri umani che a quanto pare nessuno ha pensato di metterla in discussione.

E' questo: A tutti è stato insegnato a credere che i sensi del corpo sono cinque in numero, e che il sentimento è uno dei sensi. I sensi, come si afferma in questo libro, sono unità della natura, esseri elementari, coscienti delle loro funzioni ma non intelligenti. Ci sono solo quattro sensi: vista, udito, gusto e olfatto; e per ogni senso c'è un organo speciale; ma non c'è organo speciale per sentire perché il sentimento - anche se si sente attraverso il corpo - non è del corpo, non della natura. È uno dei due aspetti di chi fa. Gli animali hanno anche il sentimento e il desiderio, ma gli animali sono modifiche da parte dell'uomo, come spiegato più avanti.

Lo stesso deve essere detto del desiderio, l'altro aspetto di chi fa. Sentimento e desiderio devono essere sempre considerati insieme, perché sono inseparabili; nessuno può esistere senza l'altro; sono come i due poli di una corrente elettrica, le due facce di una moneta. Pertanto questo libro fa uso del termine composto: sentire e desiderare.

Sentire e desiderare è il potere intelligente con cui la natura e i sensi si muovono. È nell'energia creativa che è ovunque presente; senza di essa tutta la vita cesserebbe. Sentire e desiderare è l'arte creativa senza inizio e senza fine con cui tutte le cose sono percepite, concepite, formate, portate avanti e controllate, sia per mezzo di persone che operano nei corpi umani o di coloro che sono del Governo del mondo, o delle grandi Intelligenze. Sentire e desiderare è all'interno di ogni attività intelligente.

Nel corpo umano, sentirsi e desiderare è il potere cosciente che aziona questa macchina della natura individuale. Non uno dei quattro sensi si sente. Il sentimento, l'aspetto passivo dell'agente, è quello del corpo che sente, che sente il corpo e sente le impressioni che vengono trasmesse al corpo dai quattro sensi, come sensazioni. Inoltre, può in vari gradi percepire impressioni supersensoriali, come un umore, un'atmosfera, una premonizione, può sentire ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, e può sentire gli avvertimenti di coscienza. Il desiderio, l'aspetto attivo, è il potere cosciente che muove il corpo nel raggiungimento dello scopo dell'esecutore. L'esecutore funziona simultaneamente in entrambi i suoi aspetti: così ogni desiderio nasce da un sentimento, e ogni sentimento nasce da un desiderio.

Farete un passo importante sulla strada verso la conoscenza di sé cosciente nel corpo quando si pensa di te stesso come il sentimento intelligente presente attraverso il vostro sistema nervoso volontario, distinto dal corpo che si sente, e contemporaneamente come il potere cosciente del desiderio che emerge attraverso il vostro sangue, ma che non è il sangue. Sentire e desiderare dovrebbe sintetizzare i quattro sensi. La comprensione del luogo e della funzione del sentire e del desiderare è il punto di partenza dalle credenze che per molte epoche hanno fatto sì che gli uomini si pensassero solo come mortali. Con questa comprensione del sentire e del desiderio nell'essere umano, la filosofia dell'India può ora essere continuata con un nuovo apprezzamento.

L'insegnamento orientale riconosce il fatto che per raggiungere la conoscenza di sé cosciente nel corpo, si deve essere liberati dalle illusioni dei sensi, e dal falso pensiero e azione che derivano dal fallimento di controllare i propri sentimenti e desideri. Ma non trascende il malinteso universale che il sentimento è uno dei sensi del corpo. Al contrario, gli insegnanti affermano che il tatto o il sentimento è un quinto senso, che il desiderio è anche del corpo, e che sia il sentimento e il desiderio sono cose della natura nel corpo. Secondo questa ipotesi si sostiene che la purusha, o atman, l'agente incarnato, che sente e desidera, deve completamente sopprimere il sentimento e deve completamente distruggere, "uccidere", il desiderio.

Alla luce di ciò che è stato dimostrato in questa sede riguardo al sentimento e al desiderio, sembrerebbe che l'insegnamento dell'Oriente stia consigliando l'impossibile. Il sé immortale indistruttibile nel corpo non può distruggersi. Se fosse possibile per il corpo umano continuare a vivere senza sentire e desiderare, il corpo sarebbe un semplice insensibile meccanismo respiratorio.

A parte il loro malinteso di sentire e desiderare, gli insegnanti indiani non danno alcuna prova di avere una conoscenza o comprensione del Sé Trino. Nella dichiarazione inspiegabile: "Tu sei che", si deve dedurre che il "tu" a cui ci si rivolge è l'atman, la purusha, l'individuo che si è incarnato; e che il "ciò" con cui il "tu" si è così identificato è il sé universale, il Brahman. Non c'è distinzione tra l'esecutore e il suo corpo, e allo stesso modo non c'è una corrispondente distinzione tra il Brahman universale e la natura universale. Attraverso la dottrina di un Brahman universale come fonte e fine di tutti i sé individuali incarnati, milioni di persone sono state tenute nell'ignoranza dei loro Sé reali; e inoltre si sono aspettate, anche per aspirare, di perdere nel Brahman universale ciò che è la cosa più preziosa che ognuno può avere: la propria vera identità, il proprio Sé grande individuale, tra gli altri Sé immortali individuali.

Anche se è chiaro che la filosofia orientale tende a mantenere l'agente attaccato alla natura, e nell'ignoranza del suo Sé reale, sembra irragionevole e improbabile che questi insegnamenti avrebbero potuto essere concepiti nell'ignoranza, che avrebbero potuto essere perpetuati con l'intenzione di mantenere le persone dalla verità, e quindi nella sottomissione. Piuttosto, è molto probabile che le forme esistenti, per quanto antiche possano essere, siano solo i resti vestigiali di un sistema molto più vecchio che era disceso da una civiltà scomparsa e quasi dimenticata: un insegnamento che può essere stato veramente illuminante, che presumibilmente riconosciuto sentimento e desiderio come l'autore immortale nel corpo, che ha mostrato all'autore la strada per la conoscenza del proprio Sé reale. Le caratteristiche generali delle forme esistenti suggeriscono tale probabilità; e che nel corso dei secoli l'insegnamento originale ha lasciato impercettibilmente il posto alla dottrina di un brahmano universale e alle dottrine paradossali che avrebbero eliminato il sentimento e il desiderio immortali come qualcosa di discutibile.

C'è un tesoro che non è completamente nascosto: La Bhagavad Gita, il gioiello più prezioso dell'India. È la perla dell'India oltre il prezzo. Le verità impartite da Krishna ad Arjuna sono sublimi, belle ed eterne. Ma il periodo storico lontano in cui il dramma è ambientato e coinvolto, e le antiche dottrine vediche in cui le sue verità sono velate e avvolte, rendono troppo difficile per noi capire quali sono i personaggi di Krishna e Arjuna, come sono legati l'uno all'altro, quale è l'ufficio dell'uno all'altro, dentro o fuori dal corpo. L'insegnamento in queste righe giustamente venerate è pieno di significato e potrebbe essere di grande valore. Ma è così mescolata e oscurata da teologie arcaiche e dottrine scritturali che il suo significato è quasi completamente nascosto, e il suo valore reale è di conseguenza svalutato.

A causa della generale mancanza di chiarezza nella filosofia orientale, e il fatto che sembra essere contraddittoria come una guida alla conoscenza di se stessi nel corpo e del proprio Sé reale, l'insegnamento antico dell'India sembra essere dubbio e inaffidabile. Si ritorna all'Occidente.

Per quanto riguarda il cristianesimo: Le origini e la storia attuali del cristianesimo sono oscure. Una vasta letteratura è cresciuta da secoli di sforzi per spiegare che cosa sono gli insegnamenti, o quello che in origine erano destinati ad essere. Fin dai primi tempi c'è stato molto insegnamento di dottrina, ma non sono usciti scritti che mostrano una conoscenza di ciò che è stato effettivamente inteso e insegnato all'inizio.

Le parabole e i detti dei Vangeli testimoniano la grandezza, la semplicità e la verità. Eppure, anche coloro che per primi hanno ricevuto il nuovo messaggio sembrano non averlo capito. I libri sono diretti, non per fuorviare; ma al tempo stesso affermano che c'è un significato interiore che è per gli eletti; un insegnamento segreto destinato non a tutti ma a "chiunque creda". Certamente, i libri sono pieni di misteri; e si deve supporre che mantengono un insegnamento che era conosciuto da pochi iniziati. Il Padre, il Figlio, lo Spirito Santo: questi sono i misteri. Misteri sono anche l'Immacolata Concezione e la nascita e la vita di Gesù, così come la sua crocifissione, morte e risurrezione. I misteri, senza dubbio, sono il cielo e l'inferno, il diavolo e il Regno di Dio, perché è poco probabile che questi soggetti dovevano essere intesi in termini di sensi, piuttosto che come simboli. Inoltre, in tutti i libri ci sono frasi e termini che chiaramente non devono essere presi troppo alla lettera, ma piuttosto in un senso mistico, e altri chiaramente potrebbe avere un significato solo per i gruppi selezionati. Inoltre, non è ragionevole supporre che le parabole e i miracoli avrebbero potuto essere collegati come verità letterali. Misteri in tutto, ma da nessuna parte sono rivelati. Che cos'è tutto questo mistero?

Lo scopo molto evidente dei Vangeli è quello di insegnare la comprensione e la vita di una vita interiore; una vita interiore che rigeneri il corpo umano e quindi conquisti la morte, riportando il corpo fisico alla vita eterna, lo stato da cui si dice sia caduto - la sua "caduta" è "il peccato originale". Un tempo doveva esserci certamente un sistema di istruzione definito che chiarisse esattamente come si poteva vivere una tale vita interiore: come si poteva, così facendo, entrare nella conoscenza del proprio Sé reale. L'esistenza di un tale insegnamento segreto è suggerita negli scritti paleocristiani da riferimenti a segreti e misteri. Inoltre sembra ovvio che le parabole siano allegorie, similitudini: storie familiari e figure della parola, che servono da veicolo per trasmettere non solo esempi morali e insegnamenti etici, ma anche certe verità interiori, eterne, come parte di un sistema definito di istruzione. Tuttavia, i Vangeli, così come esistono oggi, non hanno le connessioni necessarie per formulare un sistema; ciò che è venuto a noi non è sufficiente. E, per quanto riguarda i misteri in cui tali insegnamenti presumibilmente erano nascosti, non ci è stata data alcuna chiave o codice conosciuto con il quale possiamo sbloccarli o spiegarli.



L'esponente più abile e definito delle prime dottrine che conosciamo è Paolo. Le parole che usò avevano lo scopo di chiarire il suo significato a coloro a cui erano rivolte; ma ora i suoi scritti devono essere interpretati in termini attuali. "La prima Lettera di Paolo ai Corinzi", il capitolo XV, allude e ricorda alcuni insegnamenti, alcune istruzioni precise riguardanti il vivere una vita interiore. Ma si deve supporre che quegli insegnamenti o non erano impegnati a scrivere - cosa che sembrerebbe comprensibile - o che erano persi o sono stati lasciati fuori dagli scritti che sono venuti giù. In ogni caso, "The Way" non viene mostrato.

Perché le verità sono state date sotto forma di misteri? Il motivo potrebbe essere stato che le leggi del periodo vietavano la diffusione di nuove dottrine. La circolazione di uno strano insegnamento o di una strana dottrina avrebbe potuto essere punita con la morte. Infatti, la leggenda è che Gesù ha sofferto la morte per crocifissione per il suo insegnamento della verità e del modo e della vita.

Ma oggi, si dice, c'è libertà di parola: si può affermare senza paura della morte ciò che si crede dei misteri della vita. Ciò che chiunque pensa o sa della costituzione e del funzionamento del corpo umano e del sé cosciente che lo abita, della verità o delle opinioni che si possono avere sulla relazione tra il sé incarnato e il suo Sé reale, e sulla via della conoscenza, non deve essere nascosto, oggi, in parole di mistero che richiedono una chiave o un codice per la loro comprensione. In tempi moderni tutti i "suggerimenti" e le "persiane", tutti i "segreti" e tutte le "iniziazioni", in uno speciale linguaggio misterioso, dovrebbero essere prova di ignoranza, egocentrismo o di sordido commercialismo.

Nonostante gli errori e le divisioni e il settarismo, nonostante una grande varietà di interpretazioni delle sue dottrine mistiche, il cristianesimo si è diffuso in tutte le parti del mondo. Forse più di ogni altra fede, i suoi insegnamenti hanno contribuito a cambiare il mondo. Ci devono essere verità negli insegnamenti, per quanto possano essere nascoste, che, per quasi duemila anni, hanno raggiunto nei cuori umani e risvegliato l'Umanità in loro.

Le verità eterne sono insite nell'Umanità, nell'Umanità che è la totalità di tutti coloro che fanno nel corpo umano. Queste verità non possono essere soppresse o completamente dimenticate. In qualunque epoca, qualunque filosofia o fede, le verità appariranno e riappariranno, qualunque sia la loro forma mutevole.

Una forma in cui alcune di queste verità sono gettate è la Massoneria. L'ordine massonico è antico quanto il genere umano. Ha insegnamenti di grande valore; molto più grandi, infatti, di quelli apprezzati dai massoni che ne sono custodi. L'ordine ha conservato antichi frammenti di informazioni inestimabili riguardanti la costruzione di un corpo eterno per uno che è coscientemente immortale. Il suo dramma centrale del mistero riguarda la ricostruzione di un tempio che è stato distrutto. Questo è molto significativo. Il tempio è il simbolo del corpo umano che l'uomo deve ricostruire, rigenerare, in un corpo fisico che sarà eterno, eterno; un corpo che sarà un'abitazione adatta per l'allora coscientemente immortale. "La "Parola" che è "perduta" è l'esecutore, perso nel suo corpo umano, le rovine del tempio un tempo grande, ma che si troverà come il corpo è rigenerato e l'esecutore prende il controllo di esso.

Questo libro ti porta più Luce, più Luce sul tuo pensiero; Luce per trovare la tua "Via" attraverso la vita. La Luce che essa porta, tuttavia, non è una luce della natura; è una Luce nuova, nuova, perché, anche se è stata una presenza con voi, non l'avete conosciuta. In queste pagine viene chiamata la Luce Consapevole al suo interno; è la Luce che può mostrarti le cose così come sono, la Luce dell'Intelligenza alla quale sei legato. È grazie alla presenza di questa Luce che puoi pensare di creare pensieri, pensieri che ti legano agli oggetti della natura, o che ti liberano dagli oggetti della natura, come preferisci e vuoi. Il Pensiero Reale è la tenuta costante e la focalizzazione della Luce Consapevole sul soggetto del Pensiero. Con il tuo pensiero fai il tuo destino. Pensare bene è il modo di conoscere se stessi. Ciò che può indicarvi la via, e che può guidarvi sulla vostra strada, è la Luce dell'Intelligenza, la Luce Consapevole dentro di voi. Nei capitoli successivi si spiega come usare questa Luce per avere più Luce.

Il libro mostra che i pensieri sono cose reali, esseri reali. Le uniche cose reali che l'uomo crea sono i suoi pensieri. Il libro mostra i processi mentali attraverso i quali i pensieri sono creati; e che molti pensieri sono più duraturi del corpo o del cervello attraverso il quale sono creati. Mostra che i pensieri che l'uomo pensa siano le potenzialità, i progetti, i disegni, i modelli dai quali costruisce le cose materiali tangibili con cui ha cambiato il volto della natura, e ha fatto quello che viene chiamato il suo modo di vivere e la sua civiltà. I pensieri sono le idee o le forme da cui e su cui le civiltà sono costruite, mantenute e distrutte. Il libro spiega come i pensieri invisibili dell'uomo si esteriorizzino come gli atti e gli oggetti e gli eventi della sua vita individuale e collettiva, creando il suo destino attraverso la vita dopo la vita sulla terra. Ma mostra anche come l'uomo possa imparare a pensare senza creare pensieri, e quindi controllare il proprio destino.

La parola mente come comunemente usato è il termine all-inclusive che è fatto per applicare a tutti i tipi di pensiero, indiscriminatamente. Si suppone generalmente che l'uomo abbia una sola mente. In realtà tre menti diverse e distinte, cioè, modi di pensare con la Luce Consapevole, sono in uso da parte dell'agente incarnato. Questi, precedentemente menzionati, sono: il corpo-mente, il sentimento-mente, e il desiderio-mente. Mente è il funzionamento di intelligent-materia. Una mente quindi non funziona indipendentemente dall'esecutore. Il funzionamento di ciascuna delle tre menti dipende dal sentimento e desiderio incarnato, l'agente.

Il corpo-mente è ciò di cui si parla comunemente come la mente, o l'intelletto. E 'il funzionamento del sentimento e del desiderio come il motore della natura fisica, come l'operatore della macchina del corpo umano, e quindi è qui chiamato il corpo-mente. E 'l'unica mente che si rivolge e che agisce in fase con e attraverso i sensi del corpo. Così è lo strumento per mezzo del quale l'agente è cosciente e può agire sulla materia del mondo fisico, dentro e attraverso di essa.

Il sentimento-mente e il desiderio-mente sono il funzionamento del sentimento e del desiderio indipendentemente o in connessione con il mondo fisico. Queste due menti sono quasi completamente sommerse e controllate e subordinate dal corpo-mente. Quindi praticamente tutto il pensiero umano è stato reso conforme al pensiero del corpo-mente, che lega l'agente alla natura e impedisce il suo pensiero di se stesso come qualcosa di distinto dal corpo.

Quella che oggi si chiama psicologia non è una scienza. La psicologia moderna è stata definita come lo studio del comportamento umano. Questo significa che è lo studio delle impressioni degli oggetti e delle forze della natura che si fanno attraverso i sensi sul meccanismo umano, e la risposta del meccanismo umano alle impressioni così ricevute. Ma questa non è psicologia.

Non ci può essere alcun tipo di psicologia come scienza, fino a quando non c'è un qualche tipo di comprensione di ciò che la psiche è, e ciò che la mente è, e una realizzazione dei processi di pensiero, di come funziona la mente, e delle cause e dei risultati del suo funzionamento. Gli psicologi ammettono di non sapere cosa siano queste cose. Prima che la psicologia possa diventare una vera scienza ci deve essere una certa comprensione del funzionamento interconnesso delle tre menti dell'agente. Questo è il fondamento su cui si può sviluppare una vera scienza della mente e delle relazioni umane. In queste pagine viene mostrato come il sentimento e il desiderio sono direttamente correlati ai sessi, spiegando che in un uomo l'aspetto del sentimento è dominato dal desiderio e che in una donna l'aspetto del desiderio è dominato dal sentimento; e che in ogni essere umano il funzionamento dell'ora dominante corpo-mente è più quasi in sintonia con l'uno o l'altro di questi, a seconda del sesso del corpo in cui stanno funzionando; e si dimostra, inoltre, che tutte le relazioni umane dipendono dal funzionamento della mente del corpo di uomini e donne nelle loro relazioni tra di loro.

Psicologi moderni preferiscono non usare la parola anima, anche se è stato in generale uso in lingua inglese per molti secoli. Il motivo è che tutto ciò che è stato detto su ciò che l'anima è o ciò che fa, o lo scopo che serve, è stato troppo poco chiaro, troppo dubbio e confuso, per giustificare lo studio scientifico della materia. Invece, gli psicologi hanno quindi preso come oggetto del loro studio la macchina animale umano e il suo comportamento. E 'stato a lungo capito e concordato dalla gente in generale, tuttavia, che l'uomo è costituito da "corpo, anima e spirito". Nessuno dubita che il corpo sia un organismo animale, ma per quanto riguarda lo spirito e l'anima c'è stata molta incertezza e speculazione. Su questi temi vitali questo libro è esplicito.

Il libro mostra che l'anima vivente è un fatto reale e letterale. Dimostra che il suo scopo e il suo funzionamento sono di grande importanza nel piano universale e che sono indistruttibili. Si spiega che quella che è stata chiamata l'anima è un'unità della natura, un'unità elementare, un'unità di un elemento; e che questa entità cosciente ma non intelligente è la più avanzata di tutte le unità della natura nella composizione del corpo: è l'unità elementare superiore nell'organizzazione del corpo, dopo un lungo apprendistato nelle miriadi di funzioni minori che compongono la natura. Essendo quindi la somma di tutte le leggi della natura, questa unità è qualificata per agire come il direttore generale automatico della natura nel meccanismo del corpo umano; come tale, essa serve l'esecutore immortale attraverso tutte le sue re-esistenze, costruendo periodicamente un nuovo corpo carnoso per l'esecutore di entrare, e mantenendo e riparando quel corpo per tutto il tempo che il destino dell'esecutore può richiedere, come determinato dal pensiero dell'esecutore.

Questa unità viene definita la forma del respiro. L'aspetto attivo della forma del respiro è il respiro; il respiro è la vita, lo spirito, del corpo; permea l'intera struttura. L'altro aspetto della forma del respiro, l'aspetto passivo, è la forma o il modello, il modello, lo stampo, secondo cui la struttura fisica è costruita nell'esistenza visibile e tangibile dall'azione del respiro. Così i due aspetti della forma del respiro rappresentano la vita e la forma, attraverso la quale la struttura esiste.

Così l'affermazione che l'uomo è costituito da corpo, anima e spirito può essere facilmente compresa come il significato che il corpo fisico è composto di materia grezza, che lo spirito è la vita del corpo, il respiro vivo, il respiro della vita, e che l'anima è la forma interiore, il modello imperitura, della struttura visibile, e quindi che l'anima viva è il perpetuo respiro-forma che forma, mantiene, ripara e ricostruisce il corpo carnale dell'uomo.

La forma del respiro, in certe fasi del suo funzionamento, include ciò che la psicologia ha definito la mente subconscia, e l'inconscio. Gestisce il sistema nervoso involontario. In questo lavoro funziona secondo le impressioni che riceve dalla natura. Svolge anche i movimenti volontari del corpo, come prescritto dal pensiero dell'esecutore del corpo. Così funziona come un cuscinetto tra la natura e il soggiorno immortale nel corpo, un automa ciecamente rispondendo agli impatti degli oggetti e delle forze della natura, e al pensiero di chi fa.

Il tuo corpo è letteralmente il risultato del tuo pensiero. Qualunque cosa possa mostrare di salute o malattia, lo fai con il tuo pensiero e sentimento e desiderio. Il vostro corpo attuale di carne è in realtà un'espressione della vostra anima imperitura, la vostra forma del respiro, è quindi un'esteriorizzazione dei pensieri di molte vite. Si tratta di una registrazione visibile del tuo pensiero e delle tue azioni come facente parte dell'organizzazione, fino ad oggi. In questo fatto sta il germe della perfettibilità e dell'immortalità del corpo.

Non c'è niente di così strano oggi nell'idea che l'uomo un giorno raggiungerà l'immortalità cosciente, che alla fine riacquisterà uno stato di perfezione da cui è originariamente caduto. Tale insegnamento in varie forme è stato generalmente corrente in Occidente per quasi duemila anni. Durante questo periodo si è diffusa in tutto il mondo, così che centinaia di milioni di persone, che coesistono sulla terra attraverso i secoli, sono state portate in contatto ricorrente con l'idea come una verità interiormente appresa. Anche se c'è ancora poca comprensione, e ancor meno pensare a esso, anche se è stato distorto per soddisfare i sentimenti ei desideri di persone diverse, e anche se può essere considerato variamente oggi con indifferenza, leggerezza, o timore sentimentale, l'idea è una parte del modello generale di pensiero dell'umanità attuale, e quindi merita di essere considerata con attenzione.

Alcune affermazioni in questo libro, tuttavia, molto probabilmente sembreranno strane, anche fantastiche, fino a quando non sarà stato dato loro abbastanza pensiero. Per esempio: l'idea che il corpo fisico umano possa essere reso incorruttibile, eterno; che possa essere rigenerato e riportato ad uno stato di perfezione e di vita eterna da cui l'autore lo ha fatto cadere molto tempo fa; e, inoltre, l'idea che tale stato di perfezione e di vita eterna debba essere raggiunto, non dopo la morte, non in qualche nebuloso lontano futuro, ma nel mondo fisico mentre si è vivi. Questo può sembrare davvero molto strano, ma se esaminato in modo intelligente non sembrerà essere irragionevole.

Ciò che è irragionevole è che il corpo fisico dell'uomo deve morire; ancora più irragionevole è l'affermazione che solo morendo si può vivere per sempre. Gli scienziati hanno di recente affermato che non vi è alcuna ragione per cui la vita del corpo non dovrebbe essere estesa all'infinito, anche se non suggeriscono come questo potrebbe essere realizzato. Certo, i corpi umani sono sempre stati oggetto di morte, ma muoiono semplicemente perché non è stato fatto alcuno sforzo ragionevole per rigenerarli. In questo libro, nel capitolo La Via Grande, si afferma come il corpo può essere rigenerato, può essere riportato ad uno stato di perfezione e diventare un tempio per l'intero Sé Trino.

Il potere sessuale è un altro mistero che l'uomo deve risolvere. Dovrebbe essere una benedizione. Invece, molto spesso l'uomo ne fa il suo nemico, il suo diavolo, che è sempre con lui e dal quale non può sfuggire. Questo libro mostra come, pensando, usarlo come il grande potere per il bene che dovrebbe essere, e come, comprendendo e auto-controllo per rigenerare il corpo e realizzare i propri scopi e ideali in gradi sempre progressivi di realizzazione.

Ogni essere umano è un doppio mistero: il mistero di se stesso e il mistero del corpo in cui si trova. Ha ed è la serratura e la chiave del doppio mistero. Il corpo è la serratura, e lui è la chiave nella serratura. Uno scopo di questo libro è quello di dirvi come capire se stessi come la chiave del mistero di te stesso, come ritrovarvi nel corpo, come trovare e conoscere il vostro vero Sé come autoconoscenza, come usare se stessi come la chiave per aprire la serratura che è il vostro corpo, e, attraverso il vostro corpo, come capire e conoscere i misteri della natura. Tu sei in, e sei l'operatore di, la macchina del corpo individuale della natura, agisce e reagisce con e in relazione alla natura. Quando risolverete il mistero di te stesso come l'agente della vostra autoconoscenza e l'operatore della vostra macchina del corpo, saprete - in ogni dettaglio e nel complesso - che le funzioni delle unità del vostro corpo sono leggi della natura. Potrete quindi conoscere le leggi della natura, sia conosciute che sconosciute, ed essere in grado di lavorare in armonia con la grande macchina della natura attraverso la sua macchina del corpo individuale in cui ci si trova.

Un altro mistero è il tempo. Il tempo è sempre presente come un normale argomento di conversazione; ma quando si cerca di pensarci e di raccontarci cosa sia realmente, diventa astratto, sconosciuto; non si può tenere, non si riesce a coglierlo; sfugge, fugge ed è al di là di uno. Ciò che è non è stato spiegato.

Il tempo è il cambiamento di unità, o di masse di unità, in relazione tra loro. Questa semplice definizione si applica ovunque e in ogni stato o condizione, ma deve essere pensata e applicata prima di poter essere compresa. L'esecutore deve capire il tempo mentre è nel corpo, sveglio. Il tempo sembra essere diverso in altri mondi e stati. Per il cosciente il tempo non sembra essere lo stesso mentre è sveglio come nei sogni, o mentre è in sonno profondo, o quando il corpo muore, o mentre passa attraverso gli stati dopo la morte, o in attesa della costruzione e la nascita del nuovo corpo che eredita sulla terra. Ognuno di questi periodi di tempo ha un "All'inizio", una successione e una fine. Il tempo sembra strisciare nell'infanzia, correre in gioventù e correre a velocità sempre maggiore fino alla morte del corpo.

Il tempo è la trama del cambiamento, tessuto dal corpo umano eterno a quello mutevole. Il telaio su cui è tessuta la tela è la forma del respiro. La mente-corpo è l'artefice e l'operatore del telaio, filatore della tela, tessitore dei veli chiamati "passato" o "presente" o "futuro". Il pensiero fa il telaio del tempo, il pensiero gira la rete del tempo, il pensiero tesse i veli del tempo, e il corpo-mente fa il pensiero.

CONSCIENZA è un altro mistero, il più grande e profondo di tutti i misteri. La parola “Consciousness” (Conscienza) è unica; è una parola coniata in inglese; il suo equivalente non compare in altre lingue. Il suo valore e il suo significato non sono tuttavia apprezzati. Questo si vedrà negli usi che la parola è fatta per servire. Fornire alcuni esempi comuni del suo uso improprio: Si sente in espressioni come "la mia coscienza", e "la propria coscienza", e in quanto coscienza animale, coscienza umana, fisica, psichica, cosmica, e altri tipi di coscienza. Ed è descritta come coscienza normale, e più grande e più profonda, e più alto e più basso, interiore ed esteriore, coscienza; e la coscienza piena e parziale. Si sente anche parlare degli inizi della coscienza e di un cambiamento di coscienza. Si sente dire che le persone hanno sperimentato o causato una crescita, o un'estensione, o un'espansione, della coscienza. Un uso molto comune della parola è in frasi come: perdere conoscenza, tenere alla coscienza, riconquistare, usare, sviluppare la coscienza. E si sentono, inoltre, di vari stati, e piani, e gradi, e le condizioni della coscienza. La coscienza è troppo grande per essere qualificata, limitata o prescritta. Per rispetto di questo fatto questo libro fa uso della frase: essere coscienti, o come, o dentro. Spiegare: tutto ciò che è cosciente è o consapevole di certe cose, o come ciò che è, o è cosciente in un certo grado di essere cosciente.

La Consapevolezza è l'ultima, la Realtà finale. La coscienza è che con la presenza di cui tutte le cose sono coscienti. Mistero di tutti i misteri, è incomprensibile. Senza di essa nulla può essere cosciente; nessuno potrebbe pensare; nessun essere, nessuna entità, nessuna forza, nessuna unità, potrebbe svolgere alcuna funzione. Eppure la coscienza stessa non svolge alcuna funzione: non agisce in alcun modo, è una presenza, ovunque. Ed è per la sua presenza che tutte le cose sono coscienti in qualsiasi misura siano coscienti. La coscienza non è una causa. Non può essere spostato, utilizzato o in alcun modo influenzato da alcunché. La coscienza non è il risultato di niente, né dipende da niente. Non aumenta o diminuisce, espande, estende, contrae o cambia; o varia in alcun modo. Sebbene ci siano innumerevoli gradi nell'essere coscienti, non ci sono gradi di Coscienza: nessun piano, nessun stato; nessun grado, divisione o variazione di alcun tipo; è la stessa ovunque e in ogni cosa, da un'unità di natura primordiale all'Intelligenza Suprema. La coscienza non ha proprietà, qualità, attributi, non possiede, non può essere posseduta. La coscienza non è mai cominciata, non può cessare di esserlo. Coscienza IS.

In tutte le tue vite sulla terra sei stato indefinitamente alla ricerca, aspettando o cercando qualcuno o qualcosa che manca. Si sente vagamente che se si potesse, ma trovare quello per il quale si a lungo, si sarebbe soddisfatti, soddisfatti. I ricordi oscuri delle epoche sorgono, sono i sentimenti presenti del tuo passato dimenticato, costringono a una ricorrente usura del tapis roulant di esperienze e del vuoto e dell'inutilità dello sforzo umano. Potreste aver cercato di soddisfare quel sentimento con la famiglia, il matrimonio, i figli, tra amici, o, nel commercio, ricchezza, avventura, scoperta, gloria, autorità e potere, o da qualsiasi altro segreto inesplorato del vostro cuore. Ma nulla dei sensi può davvero soddisfare tale desiderio. La ragione è che tu sei perduto - sei una parte perduta ma inseparabile di un Sé Trino coscientemente immortale. Età fa, voi, come sentire e desiderare, la parte esecutoria, lasciate le parti pensanti e conoscenti del vostro Sé trino. Così siete stati persi per voi stessi perché, senza una certa comprensione del vostro Sé Trino, non potete capire voi stessi, il vostro desiderio, e il vostro essere persi. Pertanto, a volte vi siete sentiti soli. Avete dimenticato le molte parti che avete spesso suonato in questo mondo, come personalità; e avete anche dimenticato la vera bellezza e il potere di cui eravate coscienti mentre eravate con il vostro pensatore e il vostro conoscitore nel Regno della Permanenza. Ma tu, come esecutore, desideri un'unione equilibrata del tuo sentimento e desiderio in un corpo perfetto, in modo che tu sia di nuovo con il tuo pensatore e le tue parti conosciute, come il Sé Trino, nel Regno della Permanenza. In antichi scritti ci sono state allusioni a quella partenza, in frasi come "il peccato originale", "la caduta dell'uomo", come da uno stato e da un regno in cui si è soddisfatti. Lo stato e il regno da cui siete partiti non possono cessare di essere; possono essere riconquistati dai vivi, ma non dopo la morte dai morti.

Non hai bisogno di sentirti solo. Il tuo pensatore e il tuo conoscitore sono con te. Sull'oceano o nella foresta, in montagna o in pianura, alla luce del sole o all'ombra, in folla o in solitudine; ovunque tu sia, il tuo Sé che pensa e sa di te è con te. Il tuo vero Sé ti proteggerà, nella misura in cui ti permetterai di essere protetto. Il tuo pensatore e il tuo conoscente sono sempre pronti per il tuo ritorno, per quanto tempo ti possa servire per trovare e seguire il sentiero e tornare di nuovo consapevolmente a casa con loro come il Sé Trino.

Nel frattempo non sarai, non potrai essere, soddisfatto di niente di meno che dell'Autoconoscenza. Voi, come sentirsi e desiderare, siete il responsabile del vostro Sé Trino; e da ciò che avete fatto per voi come vostro destino dovete imparare le due grandi lezioni che tutte le esperienze di vita devono insegnare. Queste lezioni sono:

Cosa fare;

e,

Cosa non fare.

Potete rimandare queste lezioni per quante vite volete, o impararle non appena lo vorrete decidere, ma nel corso del tempo le imparerete.