Estimado lector,

Nos complace ofrecerles esta traducción del Capítulo I de Pensamiento y Destino de Harold W. Percival. Este primer capítulo es una introducción a algunos de los temas tratados en el libro. Pensamiento y Destino puede proporcionar una gran comprensión sobre quién y qué eres, cómo llegaste a donde estás y por qué estás aquí. El libro trata estos y muchos otros temas de manera exhaustiva. A través de los años, los lectores continúan informándonos que este libro ha cambiado profundamente sus vidas.

 

CAPÍTULO I

 

INTRODUCCIÓN

 

ESTE primer capítulo de Pensamiento y Destino tiene la intención de presentarles sólo algunos de los temas de los que trata el libro. Muchos de los temas parecerán extraños. Algunos de ellos pueden ser sorprendentes. Usted puede encontrar que todos ellos alientan la consideración pensativa. A medida que te familiarices con el pensamiento, y pienses tu camino a través del libro, encontrarás que se vuelve cada vez más claro, y que estás en proceso de desarrollar una comprensión de ciertos hechos fundamentales pero hasta ahora misteriosos de la vida y particularmente de ti mismo.

El libro explica el propósito de la vida. Ese propósito no es simplemente encontrar la felicidad, ni aquí ni en el más allá. Tampoco es para "salvar" el alma. El verdadero propósito de la vida, el propósito que satisfará tanto al sentido como a la razón, es éste: que cada uno de nosotros será progresivamente consciente en grados cada vez más altos al ser consciente; es decir, consciente de la naturaleza, y dentro y a través de la naturaleza y más allá de ella. Por naturaleza se entiende todo aquello de lo que uno puede hacerse consciente a través de los sentidos.

El libro también te presenta a ti mismo. Te trae el mensaje sobre ti mismo: tu yo misterioso que habita en tu cuerpo. Tal vez siempre te has identificado con y como tu cuerpo; y cuando tratas de pensar en ti mismo por lo tanto piensas en tu mecanismo corporal. Por la fuerza del hábito has hablado de tu cuerpo como "yo", como "yo mismo". Estás acostumbrado a usar expresiones como "cuando nací" y "cuando muero"; y "me vi a mí mismo en el espejo" y "me descansé", "me corté", y así sucesivamente, cuando en realidad es tu cuerpo de lo que hablas. Para entender lo que eres primero debes ver claramente la distinción entre tú y el cuerpo en el que vives. El hecho de que usted utilice el término "mi cuerpo" con la misma facilidad con que utiliza cualquiera de los que se acaban de citar sugeriría que usted no está del todo desprevenido para hacer esta importante distinción.

Debes saber que no eres tu cuerpo; debes saber que tu cuerpo no eres tú. Debes saber esto porque, cuando lo piensas, te das cuenta de que tu cuerpo es muy diferente hoy en día de lo que era cuando, en la infancia, te volviste consciente de ello por primera vez. Durante los años que has vivido en tu cuerpo has sido consciente de que ha ido cambiando: en su paso por la infancia, la adolescencia y la juventud, y en su condición actual, ha cambiado mucho. Y usted reconoce que a medida que su cuerpo ha madurado ha habido cambios graduales en su visión del mundo y su actitud hacia la vida. Pero a lo largo de estos cambios has permanecido tú: es decir, has sido consciente de que eres el mismo yo, el yo idéntico, todo el tiempo. Tu reflexión sobre esta simple verdad te obliga a darte cuenta de que definitivamente no eres y no puedes ser tu cuerpo; más bien, que tu cuerpo es un organismo físico en el que vives; un mecanismo de la naturaleza viviente en el que estás operando; un animal que estás tratando de entender, entrenar y dominar.

Tú sabes cómo llegó tu cuerpo a este mundo; pero no sabes cómo llegaste a tu cuerpo. No entraste en él hasta algún tiempo después de que nació; un año, tal vez, o varios años; pero de este hecho sabes poco o nada, porque tu memoria de tu cuerpo comenzó sólo después de haber entrado en tu cuerpo. Sabéis algo sobre la materia de la que está compuesto vuestro cuerpo siempre cambiante; pero no sabéis qué es lo que sois; todavía no sois conscientes de lo que sois en vuestro cuerpo. Conoces el nombre por el cual tu cuerpo se distingue de los cuerpos de otros; y esto has aprendido a pensar como tu nombre. Lo que es importante es que sepas, no quién eres como personalidad, sino lo que eres como individuo -consciente de ti mismo, pero aún no consciente como tú mismo, una identidad ininterrumpida. Sabéis que vuestro cuerpo vive, y esperáis razonablemente que muera; porque es un hecho que todo cuerpo humano vivo muere a tiempo. Tu cuerpo tuvo un principio, y tendrá un fin; y de principio a fin está sujeto a las leyes del mundo de los fenómenos, del cambio, del tiempo. Usted, sin embargo, no está de la misma manera sujeto a las leyes que afectan a su cuerpo. Aunque tu cuerpo cambia el material del que está compuesto con frecuencia que tú cambias los trajes con los que lo vistes, tu identidad no cambia. Siempre eres el mismo tú.

A medida que reflexionas sobre estas verdades te das cuenta de que, por mucho que lo intentes, no puedes pensar que tú mismo llegará a su fin, igual que tampoco puedes pensar que tú mismo tuviste un comienzo. Esto se debe a que tu identidad no tiene comienzo y es interminable; el Yo real, el Yo que sientes, es inmortal e inmutable, por siempre fuera del alcance de los fenómenos de cambio, del tiempo, de la muerte. Pero lo que esta tu misteriosa identidad es, no lo sabes.

Cuando te preguntas: "¿Qué sé que soy?", la presencia de tu identidad te hará responder de alguna manera como ésta: "Sea lo que sea que soy, sé que al menos estoy consciente; estoy consciente al menos de estar consciente." Y continuando con este hecho se puede decir: "Por lo tanto, soy consciente de que lo soy. Soy consciente, además, de que soy yo; y que no soy otro. Soy consciente de que esta mi identidad de la que soy consciente -de este distinto yo y ego que claramente siento- no cambia a lo largo de mi vida, aunque todo lo demás de lo que soy consciente parece estar en un estado de cambio constante". Procediendo de esto se puede decir: "Todavía no sé lo que es este misterioso yo inmutable; pero soy consciente de que en este cuerpo humano, del cual soy consciente durante mis horas de vigilia, hay algo que es consciente; algo que siente y desea y piensa, pero que no cambia; un algo consciente que quiere e impulsa a este cuerpo a actuar, pero obviamente no es el cuerpo. Claramente este algo consciente, sea lo que sea, soy yo mismo".

Así, al pensar, llegas a considerarte ya no como un cuerpo que lleva un nombre y ciertos otros rasgos distintivos, sino como el yo consciente en el cuerpo. El yo consciente en el cuerpo es llamado, en este libro, el hacedor en el cuerpo. El hacedor-en-el-cuerpo es el tema que más preocupa al libro. Por lo tanto, a medida que leas el libro, encontrarás útil pensar en ti mismo como un hacedor encarnado; mirarte a ti mismo como un hacedor inmortal en un cuerpo humano. A medida que aprendas a pensar en ti mismo como un hacedor, como el hacedor en tu cuerpo, estarás dando un paso importante hacia la comprensión del misterio de ti mismo y de los demás.

Eres consciente de tu cuerpo, y de todo lo que es de la naturaleza, por medio de los sentidos. Es sólo por medio de los sentidos de tu cuerpo que eres capaz de funcionar en el mundo físico. Funcionas pensando. Tu pensamiento está motivado por tus sentimientos y tu deseo. El sentimiento, el deseo y el pensamiento se manifiestan invariablemente en la actividad corporal; la actividad física es meramente la expresión, la exteriorización, de la actividad interior. Su cuerpo con sus sentidos es el instrumento, el mecanismo, que es impulsado por sus sentimientos y deseos; es su máquina individual de la naturaleza.

Tus sentidos son seres vivos; unidades invisibles de la naturaleza-materia; estas fuerzas iniciales que impregnan toda la estructura de tu cuerpo; son entidades que, aunque no sean inteligentes, son conscientes como sus funciones. Sus sentidos sirven como los centros, los transmisores de impresiones entre los objetos de la naturaleza y la máquina humana que están operando. Los sentidos son los embajadores de la naturaleza en su corte. Su cuerpo y sus sentidos no tienen ningún poder de funcionamiento voluntario; no más que su guante a través del cual usted es capaz de sentir y actuar. Más bien, ese poder eres tú, el operador, el yo consciente, el hacedor encarnado.

Sin ti, el hacedor, la máquina no puede lograr nada. Las actividades involuntarias de su cuerpo -el trabajo de construcción, mantenimiento, reparación de tejidos, etc.- son llevadas a cabo automáticamente por el respirador individual mientras funciona para y en conjunción con la gran máquina de la naturaleza del cambio. Este trabajo rutinario de la naturaleza en su cuerpo está siendo constantemente interferido, sin embargo, por su pensamiento desequilibrado e irregular: el trabajo se estropea y anula en la medida en que usted causa tensión corporal destructiva y desequilibrante al permitir que sus sentimientos y deseos actúen sin su control consciente. Por lo tanto, para que se pueda permitir que la naturaleza reacondicione su máquina sin la interferencia de sus pensamientos y emociones, se provee que usted periódicamente la suelte; la naturaleza en su cuerpo provee que el vínculo que los mantiene a usted y a los sentidos juntos sea a veces relajado, parcial o completamente. Esta relajación o liberación de los sentidos es el sueño.

Mientras tu cuerpo duerme, estás fuera de contacto con él; en cierto sentido, estás lejos de él. Pero cada vez que despiertas tu cuerpo eres inmediatamente consciente de ser el mismo "Yo" que eras antes de dejar tu cuerpo dormido. Tu cuerpo, despierto o dormido, no está consciente de nada, nunca. Lo que es consciente, lo que piensa, eres tú mismo, el hacedor que está en tu cuerpo. Esto se hace aparente cuando consideras que no piensas mientras tu cuerpo está dormido; al menos, si piensas durante el período de sueño no sabes o recuerdas, cuando despiertas los sentidos de tu cuerpo, lo que has estado pensando.

El sueño es profundo o un sueño. El sueño profundo es el estado en el que te retraes en ti mismo, y en el que estás fuera de contacto con los sentidos; es el estado en el que los sentidos han dejado de funcionar como resultado de haber sido desconectados del poder por el cual funcionan, qué poder eres tú, el hacedor. El sueño es el estado de desapego parcial; el estado en el que tus sentidos se vuelven de los objetos externos de la naturaleza para funcionar interiormente en la naturaleza, actuando en relación con los sujetos de los objetos que se perciben durante la vigilia. Cuando, después de un período de sueño profundo, vuelves a entrar en tu cuerpo, despiertas inmediatamente los sentidos y empiezas a funcionar a través de ellos de nuevo como el operador inteligente de tu máquina, siempre pensando, hablando y actuando como el sentimiento y el deseo que eres. Y del hábito de toda la vida te identificas inmediatamente como y con tu cuerpo: "He estado dormido", dices; "ahora estoy despierto".

Pero en su cuerpo y fuera de su cuerpo, alternativamente despiertos y dormidos día tras día; a través de la vida y a través de la muerte, y a través de los estados después de la muerte; y de vida en vida a través de todas sus vidas - su identidad y su sentimiento de identidad persisten. Tu identidad es una cosa muy real, y siempre una presencia contigo; pero es un misterio que el intelecto no puede comprender. Aunque no puede ser aprehendido por los sentidos, sin embargo eres consciente de su presencia. Eres consciente de ello como un sentimiento; tienes un sentimiento de identidad; un sentimiento de Yo-Ness, de egoísmo; sientes, sin cuestionar o racionalizar, que eres un yo idéntico distinto que persiste a través de la vida.

Este sentimiento de la presencia de tu identidad es tan definido que no puedes pensar que el tú en tu cuerpo podría ser otro que tú mismo; sabes que eres siempre el mismo tú, continuamente el mismo yo, el mismo hacedor. Cuando pones tu cuerpo a descansar y dormir no puedes pensar que tu identidad llegará a su fin después de que relajes la sujeción de tu cuerpo y lo sueltes; esperas plenamente que cuando vuelvas a ser consciente en tu cuerpo y comiences un nuevo día de actividad en él, seguirás siendo el mismo tú, el mismo yo, el mismo hacedor.

Como con el sueño, también con la muerte. La muerte no es más que un sueño prolongado, un retiro temporal de este mundo humano. Si en el momento de la muerte eres consciente de tu sentido del yo, del ego, al mismo tiempo serás consciente de que el largo sueño de la muerte no afectará a la continuidad de tu identidad más de lo que lo hace tu sueño nocturno. Sentirán que a través del futuro desconocido van a continuar, así como han continuado día tras día a través de la vida que está por terminar. Este yo, este tú, que está consciente a lo largo de tu vida presente, es el mismo yo, el mismo tú, que estaba igualmente consciente de continuar día tras día a través de cada una de tus vidas anteriores.

 

Aunque su largo pasado es un misterio para ustedes ahora, sus vidas previas en la tierra no son mayores maravillas que esta vida presente. Cada mañana hay el misterio de volver a tu cuerpo dormido de donde no sabes, entrar en él por medio de lo que no sabes, y otra vez volver a ser consciente de este mundo de nacimiento, muerte y tiempo. Pero esto ha ocurrido tan a menudo, ha sido durante tanto tiempo tan natural, que no parece ser un misterio; es un acontecimiento común. Sin embargo, no es virtualmente diferente del procedimiento por el que ustedes pasan cuando, al principio de cada re-existencia, entran en un nuevo cuerpo que ha sido formado para ustedes por la naturaleza, entrenado y preparado por sus padres o guardianes como su nueva residencia en el mundo, una nueva máscara como personalidad.

Una personalidad es la persona, la máscara, a través de la cual el actor, el hacedor, habla. Por lo tanto, es más que el cuerpo. Para ser una personalidad, el cuerpo humano debe ser despertado por la presencia del hacedor en él. En el siempre cambiante drama de la vida el hacedor asume y viste una personalidad, y a través de ella actúa y habla mientras hace su parte. Como personalidad, el hacedor se considera a sí mismo como la personalidad; es decir, el enmascarador se considera a sí mismo como la parte que desempeña, y se olvida de sí mismo como el yo inmortal consciente en la máscara.

Es necesario entender acerca de la re-existencia y el destino, de lo contrario es imposible dar cuenta de las diferencias en la naturaleza y el carácter humano. Afirmar que las desigualdades de nacimiento y de posición, de riqueza y pobreza, de salud y enfermedad, son el resultado de un accidente o de la casualidad, es una afrenta a la ley y a la justicia. Además, atribuir la inteligencia, el genio, la inventiva, los dones, las facultades, los poderes, la virtud; o la ignorancia, la ineptitud, la debilidad, la pereza, el vicio, y la grandeza o la pequeñez del carácter en estos, como procedentes de la herencia física, se opone al sentido sano y a la razón. La herencia tiene que ver con el cuerpo; pero el carácter está hecho por el pensamiento. La ley y la justicia gobiernan este mundo de nacimiento y muerte, de lo contrario no podría continuar en su curso; y la ley y la justicia prevalecen en los asuntos humanos. Pero el efecto no siempre sigue inmediatamente a la causa. La siembra no va seguida inmediatamente de la cosecha. Del mismo modo, los resultados de un acto o de un pensamiento pueden no aparecer hasta después de un largo período intermedio. No podemos ver lo que sucede entre el pensamiento y el acto y sus resultados, como tampoco podemos ver lo que está sucediendo en la tierra entre el tiempo de la siembra y la cosecha; pero cada uno de nosotros en un cuerpo humano hace su propia ley como destino por lo que piensa y lo que hace, aunque no sea consciente de cuándo está prescribiendo la ley; y no sabe cuándo se cumplirá la prescripción, como destino, en el presente o en una vida futura en la tierra.

Un día y una vida son esencialmente lo mismo; son períodos recurrentes de una existencia continua en la que el hacedor trabaja su destino y equilibra su cuenta humana con la vida. La noche y la muerte también son muy parecidas: cuando te escabulles para dejar que tu cuerpo descanse y duerma, pasas por una experiencia muy similar a la que vives cuando dejas el cuerpo al morir. Tus sueños nocturnos, además, deben ser comparados con los estados posteriores a la muerte por los que pasas regularmente: ambos son fases de la actividad subjetiva del hacedor; en ambos vives sobre tus pensamientos y acciones de vigilia, tus sentidos todavía funcionando en la naturaleza, pero en los estados interiores de la naturaleza. Y el período nocturno de sueño profundo, cuando los sentidos ya no funcionan -el estado de olvido en el que no hay recuerdo de nada- corresponde al período en blanco en el que esperas en el umbral del mundo físico hasta el momento en que te reconectas con tus sentidos en un nuevo cuerpo de carne: el cuerpo infantil o cuerpo infantil que ha sido creado para ti.

Cuando comienzas una nueva vida estás consciente, como en una neblina. Sientes que eres un algo distinto y definido. Este sentimiento de yo o de egoísmo es probablemente la única cosa real de la que eres consciente durante un tiempo considerable. Todo lo demás es un misterio. Durante un tiempo estarás desconcertado, quizás incluso angustiado, por tu nuevo y extraño cuerpo y tu entorno desconocido. Pero a medida que aprendes a operar tu cuerpo y a usar sus sentidos, tiendes gradualmente a identificarte con él. Además, son entrenados por otros seres humanos para sentir que su cuerpo es usted mismo; se les hace sentir que son el cuerpo.

De acuerdo con esto, a medida que te vuelves más y más bajo el control de los sentidos de tu cuerpo, te vuelves cada vez menos consciente de que eres algo distinto del cuerpo que ocupas. Y a medida que crezcas fuera de la niñez perderás contacto con prácticamente todo lo que no es perceptible para los sentidos, o concebible en términos de los sentidos; estarás mentalmente aprisionado en el mundo físico, consciente sólo de los fenómenos, de la ilusión. Bajo estas condiciones eres necesariamente un misterio de por vida para ti mismo.

Un misterio mayor es tu verdadero Ser-ese Ser más grande que no está en tu cuerpo; no en o de este mundo de nacimiento y muerte; pero que, conscientemente inmortal en el todo penetrante Reino de la Permanencia, es una presencia contigo a través de todas tus vidas, a través de todos tus interludios de sueño y muerte.

La búsqueda de por vida del hombre de algo que satisfaga es en realidad la búsqueda de su verdadero Ser; la identidad, el yo y el yo, de los cuales cada uno es débilmente consciente, y siente y desea conocer. Por lo tanto, el verdadero Ser debe ser identificado como el Autoconocimiento, la meta real, aunque no reconocida, de la búsqueda humana. Es la permanencia, la perfección, la realización, que se busca pero que nunca se encuentra en las relaciones y el esfuerzo humanos. Además, el verdadero Ser es el siempre presente consejero y juez que habla en el corazón como conciencia y deber, como rectitud y razón, como ley y justicia, sin los cuales el hombre sería poco más que un animal.

Existe tal Ser. Es del Ser Trino, en este libro llamado así porque es una unidad indivisible de una trinidad individual: de una parte conocedora, una parte pensadora y una parte realizadora. Sólo una porción de la parte del hacedor puede entrar en el cuerpo del animal y hacer que ese cuerpo sea humano. Esa parte encarnada es lo que aquí se llama el hacedor-en-el-cuerpo. En cada ser humano el hacedor encarnado es una parte inseparable de su propio Ser Triuno, el cual es una unidad distinta entre los otros Seres Triuno. Las partes pensadoras y conocedoras de cada Ser Trino están en lo Eterno, el Reino de la Permanencia, que impregna este nuestro mundo humano de nacimiento y muerte y tiempo. El hacedor-en-el-cuerpo es controlado por los sentidos y por el cuerpo; por lo tanto no es capaz de ser consciente de la realidad de las partes siempre presentes del pensador y conocedor de su Ser Triuno. Los echa de menos; los objetos de los sentidos la ciegan, los espirales de la carne la sostienen. No ve más allá de las formas objetivas; teme liberarse de los espirales carnales, y permanecer solo. Cuando el hacedor encarnado demuestra estar dispuesto y listo para disipar el glamour de las ilusiones sensoriales, su pensador y conocedor siempre están listos para darle Luz en el camino hacia el Autoconocimiento. Pero el hacedor encarnado en busca del pensador y conocedor mira hacia el exterior. La identidad, o el verdadero Ser, siempre ha sido un misterio para los seres humanos pensantes en cada civilización.

 

Platón, probablemente el más ilustre y representativo de los filósofos de Grecia, usó como precepto a sus seguidores en su escuela de filosofía, la Academia: "Conócete a ti mismo" -gnothi seauton. De sus escritos parecería que tenía una comprensión del verdadero Ser, aunque ninguna de las palabras que usó ha sido traducida al inglés como algo más adecuado que "el alma". Platón usó un método de indagación concerniente al hallazgo del verdadero Ser. Hay un gran arte en la explotación de sus personajes; en producir sus efectos dramáticos. Su método de dialéctica es simple y profundo. El lector mentalmente perezoso, que preferiría entretenerse que aprender, probablemente pensará que Platón es tedioso. Obviamente su método dialéctico era entrenar la mente, poder seguir un curso de razonamiento y no olvidar las preguntas y respuestas en el diálogo; de lo contrario uno no podría juzgar las conclusiones alcanzadas en los argumentos. Seguramente, Platón no tenía la intención de presentar al estudiante con una masa de conocimiento. Es más probable que pretendiera disciplinar la mente en el pensamiento, para que por el propio pensamiento fuera iluminado y conducido al conocimiento de su tema. Este, el método Socrático, es un sistema dialéctico de preguntas y respuestas inteligentes que, si se siguen, ayudarán definitivamente a aprender a pensar; y al entrenar la mente para pensar claramente, Platón ha hecho quizás más que cualquier otro maestro. Pero no nos han llegado escritos en los que nos diga lo que es el pensamiento, o lo que es la mente; o lo que es el verdadero Ser, o el camino al conocimiento de él. Hay que mirar más allá.

La antigua enseñanza de la India se resume en la enigmática afirmación: "que eres tú" (tat tvam asi). La enseñanza no aclara, sin embargo, qué es el "que" o qué es el "tú"; o de qué manera se relacionan el "que" y el "tú", o cómo deben ser identificados. Sin embargo, para que estas palabras tengan sentido, deben ser explicadas en términos comprensibles. La sustancia de toda la filosofía india -para tener una visión general de las principales escuelas- parece ser que en el hombre hay un algo inmortal que es y siempre ha sido una parte individual de un algo compuesto o universal, de la misma manera que una gota de agua de mar es una parte del océano, o como una chispa es una con la llama en la que tiene su origen y su ser; y, además, que este algo individual, este hacedor encarnado -o, como se le llama en las escuelas principales, el atman, o el purusha- está separado del algo universal meramente por el velo de la ilusión sensorial, maya, que hace que el hacedor en lo humano se piense a sí mismo como separado y como individuo; mientras que, según declaran los maestros, no hay ninguna individualidad aparte del gran algo universal, llamado Brahman.

La enseñanza es, además, que los fragmentos encarnados del Brahman universal están todos sujetos a la existencia humana y al sufrimiento coincidente, inconscientes de su supuesta identidad con el Brahman universal; atados a la rueda de nacimientos y muertes y reincorporaciones en la naturaleza, hasta que, después de largas edades, todos los fragmentos se hayan reunido gradualmente en el Brahman universal. Sin embargo, no se explica la causa o la necesidad o la conveniencia de que Brahman pase por este arduo y doloroso procedimiento en forma de fragmentos o gotas. Tampoco se muestra cómo el Brahman universal presumiblemente perfecto es o puede ser beneficiado por él; o cómo se beneficia cualquiera de sus fragmentos; o cómo se beneficia la naturaleza. Toda la existencia humana parecería ser una prueba inútil sin sentido ni razón.

Sin embargo, se indica un camino por el cual un individuo debidamente calificado, que busca el "aislamiento" o la "liberación" de la esclavitud mental actual a la naturaleza, puede, mediante un esfuerzo heroico, alejarse de la masa, o de la ilusión de la naturaleza, y adelantarse al escape general de la naturaleza. La libertad debe ser alcanzada, se dice, a través de la práctica del yoga; porque a través del yoga, se dice, el pensamiento puede ser tan disciplinado que el atman, el purusha -el hacedor encarnado- aprende a suprimir o destruir sus sentimientos y deseos, y disipa las ilusiones del sentido en las que su pensamiento ha estado enredado por mucho tiempo; así, al ser liberado de la necesidad de una existencia humana adicional, es eventualmente reabsorbido en el Brahman universal.

En todo esto hay vestigios de verdad, y por lo tanto de mucho bien. El yogui aprende a controlar su cuerpo y a disciplinar sus sentimientos y deseos. Puede aprender a controlar sus sentidos hasta el punto en que puede, a voluntad, ser consciente de los estados de la materia interior de aquellos normalmente percibidos por los sentidos humanos no entrenados, y puede así ser capaz de explorar y familiarizarse con los estados de la naturaleza que son misteriosos para la mayoría de los seres humanos. Puede, además, alcanzar un alto grado de dominio sobre algunas fuerzas de la naturaleza. Todo lo cual indiscutiblemente diferencia al individuo de la gran masa de hacedores indisciplinados. Pero aunque el sistema de yoga pretende "liberar" o "aislar" al yo encarnado de las ilusiones de los sentidos, parece claro que en realidad nunca lleva a uno más allá de los confines de la naturaleza. Esto se debe claramente a un malentendido concerniente a la mente.

 

La mente que está entrenada en yoga es el sentido-mente, el intelecto. Es ese instrumento especializado del hacedor que se describe en páginas posteriores como el cuerpo-mente, aquí distinguido de otras dos mentes hasta ahora no distinguidas: mentes para el sentimiento y el deseo del hacedor. El cuerpo-mente es el único medio por el cual el hacedor encarnado puede funcionar a través de sus sentidos. El funcionamiento del cuerpo-mente se limita estrictamente a los sentidos, y por lo tanto estrictamente a la naturaleza. A través de ella el ser humano es consciente del universo en su aspecto fenoménico solamente: el mundo del tiempo, de las ilusiones. Por lo tanto, aunque el discípulo agudiza su intelecto, es al mismo tiempo evidente que todavía depende de sus sentidos, todavía enredado en la naturaleza, no liberado de la necesidad de continuas reexistencias en los cuerpos humanos. En resumen, por muy adepto que sea un hacedor como operador de su máquina corporal, no puede aislarse o liberarse de la naturaleza, no puede obtener conocimiento de sí mismo o de su verdadero Ser, pensando sólo con su cuerpo-mente; porque tales sujetos son siempre misterios para el intelecto, y sólo pueden ser entendidos a través del funcionamiento correctamente coordinado del cuerpo-mente con las mentes de sentimiento y deseo.

No parece que las mentes de sentimiento y de deseo hayan sido tenidas en cuenta en los sistemas de pensamiento orientales. La evidencia de esto se encuentra en los cuatro libros de los Aforismos del Yoga de Patanjali, y en los varios comentarios sobre esa obra antigua. Patanjali es probablemente el más estimado y representativo de los filósofos de la India. Sus escritos son profundos. Pero parece probable que su verdadera enseñanza se haya perdido o se haya mantenido en secreto; pues los sutras delicadamente sutiles que llevan su nombre parecerían frustrar o imposibilitar el mismo propósito para el que están ostensiblemente destinados. Cómo puede persistir tal paradoja a lo largo de los siglos, debe explicarse sólo a la luz de lo que se expone en este capítulo y en capítulos posteriores sobre el sentimiento y el deseo en lo humano.

La enseñanza oriental, al igual que otras filosofías, se ocupa del misterio del yo consciente en el cuerpo humano, y del misterio de la relación entre ese yo y su cuerpo, y la naturaleza, y el universo como un todo. Pero los maestros indios no muestran que saben lo que es el yo consciente -el atman, el purusha, el hacedor encarnado- en cuanto se distingue de la naturaleza: no se hace una distinción clara entre el hacedor en el cuerpo y el cuerpo que es de la naturaleza. El hecho de que no se vea o no se señale esta distinción se debe evidentemente a la concepción universal errónea o al malentendido del sentimiento y el deseo. Es necesario que el sentimiento y el deseo sean explicados en este punto.

Una consideración del sentimiento y el deseo introduce uno de los temas más importantes y de mayor alcance presentados en este libro. Su importancia y valor no pueden ser sobreestimados. La comprensión y el uso del sentimiento y el deseo puede significar el punto de inflexión en el progreso del individuo y de la Humanidad; puede liberar a los hacedores de falsos pensamientos, falsas creencias, falsas metas, por las cuales se han mantenido en la oscuridad. Refuta una falsa creencia que ha sido aceptada ciegamente durante mucho tiempo; una creencia que ahora está tan profundamente arraigada en el pensamiento de los seres humanos que aparentemente nadie ha pensado en cuestionarla.

Es esto: A todo el mundo se le ha enseñado a creer que los sentidos del cuerpo son cinco en número, y que el sentimiento es uno de los sentidos. Los sentidos, como se afirma en este libro, son unidades de la naturaleza, seres elementales, conscientes como sus funciones pero poco inteligentes. Sólo hay cuatro sentidos: vista, oído, gusto y olfato; y para cada sentido hay un órgano especial; pero no hay un órgano especial para sentir porque el sentir -aunque se siente a través del cuerpo- no es del cuerpo, no es de la naturaleza. Es uno de los dos aspectos del hacedor. Los animales también tienen sentimiento y deseo, pero los animales son modificaciones del ser humano, como se explicará más adelante.

Lo mismo debe decirse del deseo, el otro aspecto del hacedor. El sentimiento y el deseo siempre deben ser considerados juntos, porque son inseparables; ninguno puede existir sin el otro; son como los dos polos de una corriente eléctrica, las dos caras de una moneda. Por lo tanto, este libro hace uso del término compuesto: sentir y desear.

El sentimiento y el deseo del hacedor es el poder inteligente por el cual la naturaleza y los sentidos se mueven. Es dentro de la energía creativa que está presente en todas partes; sin ella toda la vida cesaría. Sentir y desear es el arte creativo sin principio e infinito por el cual todas las cosas son percibidas, concebidas, formadas, producidas y controladas, ya sea a través de la acción de los hacedores en los cuerpos humanos o de aquellos que son del Gobierno del mundo, o de las grandes Inteligencias. Sentir y desear está dentro de toda actividad inteligente.

En el cuerpo humano, el sentimiento y el deseo es el poder consciente que opera esta máquina de la naturaleza individual. No es uno de los cuatro sentidos. El sentimiento, el aspecto pasivo del hacedor, es aquel en el cuerpo que siente, que siente el cuerpo y siente las impresiones que son transmitidas al cuerpo por los cuatro sentidos, como sensaciones. Además, puede percibir en diferentes grados impresiones supersensoriales, como un estado de ánimo, una atmósfera, una premonición; puede sentir lo que está bien y lo que está mal, y puede sentir las advertencias de la conciencia. El deseo, el aspecto activo, es el poder consciente que mueve el cuerpo en la realización del propósito del hacedor. El hacedor funciona simultáneamente en ambos aspectos: así cada deseo surge de un sentimiento, y cada sentimiento da lugar a un deseo.

Estarás dando un paso importante en el camino hacia el conocimiento del yo consciente en el cuerpo cuando pienses en ti mismo como el sentimiento inteligente presente a través de tu sistema nervioso voluntario, a diferencia del cuerpo que sientes, y simultáneamente como el poder consciente del deseo que surge a través de tu sangre, pero que no es la sangre. El sentimiento y el deseo deben sintetizar los cuatro sentidos. La comprensión del lugar y la función del sentimiento y el deseo es el punto de partida de las creencias que durante muchas edades han hecho que los hacedores de los seres humanos se consideren meramente mortales. Con esta comprensión del sentimiento y el deseo en el ser humano, la filosofía de la India puede ahora continuar con una nueva apreciación.

La enseñanza oriental reconoce el hecho de que para alcanzar el conocimiento del yo consciente en el cuerpo, uno debe ser liberado de las ilusiones de los sentidos, y de los falsos pensamientos y acciones que resultan de no controlar los propios sentimientos y deseos. Pero no trasciende la idea errónea universal de que el sentimiento es uno de los sentidos del cuerpo. Por el contrario, los maestros afirman que el tacto o sentimiento es un quinto sentido; que el deseo es también del cuerpo; y que tanto el sentimiento como el deseo son cosas de la naturaleza en el cuerpo. De acuerdo con esta hipótesis se argumenta que el purusha, o atman-el hacedor encarnado, sentimiento-y-deseo-debe suprimir completamente el sentimiento y debe destruir completamente, "matar" el deseo.

A la luz de lo que se ha mostrado aquí sobre el sentimiento y el deseo, parecería que la enseñanza de Oriente aconseja lo imposible. El yo inmortal indestructible en el cuerpo no puede destruirse a sí mismo. Si fuera posible que el cuerpo humano siguiera viviendo sin sentir y desear, el cuerpo sería un mero mecanismo de respiración insensible.

Aparte de su malentendido de sentir y desear, los maestros indios no dan evidencia de tener un conocimiento o comprensión del Ser Trino. En el estado inexplicado: "Tú eres eso", debe inferirse que el "tú" al que se dirige es el atman, el purusha, el yo individual encarnado; y que el "eso" con el que el "tú" se identifica así es el yo universal, Brahman. No se hace ninguna distinción entre el hacedor y su cuerpo; y de la misma manera hay un correspondiente fracaso en distinguir entre el Brahman universal y la naturaleza universal. A través de la doctrina de un Brahmán universal como la fuente y el fin de todos los yoes individuales encarnados, incontables millones de hacedores se han mantenido en la ignorancia de sus Seres reales; y además han llegado a esperar, incluso a aspirar, a perder en el Brahmán universal lo que es la cosa más preciosa que cualquier persona puede tener: su identidad real, su propio Ser individual grandioso, entre otros Seres individuales inmortales.

Aunque es claro que la filosofía oriental tiende a mantener al hacedor apegado a la naturaleza, y en la ignorancia de su verdadero Ser, parece irrazonable e improbable que estas enseñanzas pudieran haber sido concebidas en ignorancia; que pudieran haber sido perpetuadas con la intención de mantener a la gente alejada de la verdad, y así en sujeción. Más bien, es muy probable que las formas existentes, por muy antiguas que sean, no sean más que los vestigios de un sistema mucho más antiguo que había descendido de una civilización desaparecida y casi olvidada: una enseñanza que podría haber sido verdaderamente esclarecedora; que reconocía concebiblemente el sentir y el deseo como el hacedor inmortal en el cuerpo; que le mostraba al hacedor el camino hacia el conocimiento de su propio Ser real. Las características generales de las formas existentes sugieren tal probabilidad; y que en el curso de las edades la enseñanza original cedió imperceptiblemente el paso a la doctrina de un Brahmán universal y a las doctrinas paradójicas que acabarían con el sentimiento y el deseo inmortales como algo objetable.

Hay un tesoro que no está enteramente escondido: El Bhagavad Gita, la joya más preciosa de la India. Es la perla de la India más allá del precio. Las verdades impartidas por Krishna a Arjuna son sublimes, hermosas y eternas. Pero el lejano periodo histórico en el que el drama está ambientado y envuelto, y las antiguas doctrinas Védicas en las que sus verdades están veladas y envueltas, hacen demasiado difícil para nosotros entender lo que son los personajes Krishna y Arjuna; cómo se relacionan entre sí; lo que el oficio de cada uno es con el del otro, dentro o fuera del cuerpo. La enseñanza en estas líneas justamente veneradas está llena de significado, y podría ser de gran valor. Pero está tan mezclada y oscurecida por la teología arcaica y las doctrinas bíblicas que su significado está casi totalmente oculto, y su valor real se deprecia en consecuencia.

Debido a la falta general de claridad en la filosofía oriental, y al hecho de que parece ser contradictoria como guía para el conocimiento de uno mismo en el cuerpo y del propio Ser real, la antigua enseñanza de la India parece ser dudosa y poco fiable. Uno regresa al Oeste.

En cuanto al cristianismo: Los orígenes y la historia actuales del cristianismo son oscuros. Una vasta literatura ha surgido de siglos de esfuerzo para explicar lo que son las enseñanzas, o lo que originalmente se pretendía que fueran. Desde los primeros tiempos ha habido mucha enseñanza de la doctrina; pero no ha bajado ningún escrito que muestre un conocimiento de lo que realmente se pretendía y enseñaba en el principio.

Las parábolas y dichos en los Evangelios llevan evidencia de grandeza, simplicidad y verdad. Sin embargo, incluso aquellos a quienes se les dio primero el nuevo mensaje parecen no haberlo entendido. Los libros son directos, no tienen la intención de engañar; pero al mismo tiempo declaran que hay un significado interno que es para los elegidos; una enseñanza secreta destinada no para todos sino para "cualquiera que crea". Ciertamente, los libros están llenos de misterios; y debe suponerse que encubren una enseñanza que era conocida por unos pocos iniciados. El Padre, el Hijo, el Espíritu Santo: estos son misterios. Los misterios también son la Inmaculada Concepción y el nacimiento y la vida de Jesús; así como su crucifixión, muerte y resurrección. Los misterios, indudablemente, son el cielo y el infierno, y el diablo, y el reino de Dios; porque es poco probable que estos temas fueran entendidos en términos de los sentidos, más bien que como símbolos. Además, a lo largo de los libros hay frases y términos que claramente no deben tomarse demasiado literalmente, sino más bien en un sentido místico; y otros claramente podrían tener significado sólo para grupos seleccionados. Además, no es razonable suponer que las parábolas y milagros podrían haber sido relacionadas como verdades literales. Misterios por todas partes, pero en ninguna parte se revelan los misterios. ¿Qué es todo este misterio?

El propósito muy evidente de los Evangelios es enseñar a entender y vivir una vida interior; una vida interior que regeneraría el cuerpo humano y por lo tanto conquistaría la muerte, restaurando el cuerpo físico a la vida eterna, el estado del cual se dice que ha caído, siendo su "caída" "el pecado original". En un tiempo ciertamente debió haber un sistema definido de instrucción que aclararía exactamente cómo uno podría vivir tal vida interior: cómo uno podría, a través de ello, entrar en el conocimiento de su verdadero Ser. La existencia de tal enseñanza secreta se sugiere en los primeros escritos cristianos por referencias a secretos y misterios. Además, parece obvio que las parábolas son alegorías, símiles: historias caseras y figuras de lenguaje, que sirven como vehículos para transmitir no sólo ejemplos morales y enseñanzas éticas, sino también ciertas verdades internas y eternas como parte de un sistema definido de instrucción. Sin embargo, los Evangelios, tal como existen hoy en día, carecen de las conexiones que serían necesarias para formular un sistema; lo que ha llegado a nosotros no es suficiente. Y, en cuanto a los misterios en los que supuestamente se ocultaban tales enseñanzas, no se nos ha dado ninguna clave o código conocido con el que podamos descifrarlas o explicarlas.

El más hábil y más definido expositor de las primeras doctrinas que conocemos es Pablo. Las palabras que usó tenían la intención de dejar claro su significado a aquellos a quienes iban dirigidas; pero ahora sus escritos necesitan ser interpretados en términos de la actualidad. "La Primera Epístola de Pablo a los Corintios," el capítulo quince, alude y recuerda ciertas enseñanzas; ciertas instrucciones definidas concernientes al vivir una vida interior. Pero hay que asumir que esas enseñanzas o no estaban comprometidas con la escritura -lo que parecería comprensible- o bien estaban perdidas o han sido dejadas fuera de los escritos que han caído. En cualquier caso, "Camino" no se muestra.

¿Por qué las verdades fueron dadas en forma de misterios? La razón podría haber sido que las leyes de la época prohibían la difusión de nuevas doctrinas. La circulación de una extraña enseñanza o doctrina podría haber sido castigada con la muerte. De hecho, la leyenda es que Jesús sufrió la muerte por crucifixión por su enseñanza de la verdad, el camino y la vida.

Pero hoy, se dice, hay libertad de expresión: se puede afirmar sin miedo a la muerte lo que se cree sobre los misterios de la vida. Lo que cualquiera piense o sepa acerca de la constitución y funcionamiento del cuerpo humano y del yo consciente que lo habita, la verdad o las opiniones que uno pueda tener acerca de la relación entre el yo encarnado y su Yo real, y acerca del camino hacia el conocimiento, no necesitan ser ocultadas, hoy en día, en palabras de misterio que requieran una clave o un código para su comprensión. En los tiempos modernos todas las "insinuaciones" y "persianas", todos los "secretos" e "iniciaciones", en un lenguaje misterioso especial, deben ser evidencia de ignorancia, egoísmo o sórdido comercialismo.

A pesar de los errores, las divisiones y el sectarismo; a pesar de una gran variedad de interpretaciones de sus doctrinas místicas, el cristianismo se ha extendido a todas partes del mundo. Tal vez más que cualquier otra fe, sus enseñanzas han ayudado a cambiar el mundo. Debe haber verdades en las enseñanzas, sin embargo pueden estar ocultas, las cuales, por casi dos mil años, han llegado a los corazones humanos y han despertado a la Humanidad en ellos.

Las verdades eternas son inherentes a la Humanidad, a la Humanidad que es la totalidad de todos los hacedores en los cuerpos humanos. Estas verdades no pueden ser suprimidas ni olvidadas por completo. En cualquier edad, en cualquier filosofía o fe, las verdades aparecerán y reaparecerán, cualesquiera que sean sus formas cambiantes.

Una forma en la que algunas de estas verdades son emitidas es la masonería. El orden masónico es tan antiguo como la raza humana. Tiene enseñanzas de gran valor; mucho mayores, de hecho, que las apreciadas por los masones que son sus custodios. La orden ha preservado trozos antiguos de información invaluable concerniente a la construcción de un cuerpo eterno para alguien que es conscientemente inmortal. Su drama de misterio central se refiere a la reconstrucción de un templo que fue destruido. Esto es muy significativo. El templo es el símbolo del cuerpo humano que el hombre debe reconstruir, regenerar, en un cuerpo físico que será eterno, eterno; un cuerpo que será una habitación adecuada para el entonces hacedor conscientemente inmortal. "La Palabra" que está "perdida" es el hacedor, perdido en su cuerpo humano, las ruinas del otrora gran templo; pero que se encontrará a sí mismo cuando el cuerpo sea regenerado y el hacedor tome control de él.

Este libro te trae más Luz, más Luz en tu pensamiento; Luz para encontrar tu "Camino" a través de la vida. La Luz que trae, sin embargo, no es una luz de la naturaleza; es una nueva Luz; nueva, porque, aunque ha sido una presencia con ustedes, no la han conocido. En estas páginas se le llama la Luz Consciente interior; es la Luz que puede mostrarles las cosas como son, la Luz de la Inteligencia con la que están relacionados. Es debido a la presencia de esta Luz que ustedes son capaces de pensar al crear pensamientos; pensamientos para atarlos a objetos de la naturaleza, o para liberarlos de objetos de la naturaleza, como ustedes elijan y quieran. El pensamiento real es la sostenimiento constante y el enfoque de la Luz Consciente dentro del sujeto del pensamiento. Por tu pensamiento haces tu destino. Pensar correctamente es la manera de conocerse a uno mismo. Aquello que puede mostrarte el camino, y que puede guiarte en tu camino, es la Luz de la Inteligencia, la Luz Consciente dentro de ti. En capítulos posteriores se dice cómo se debe usar esta Luz para tener más Luz.

El libro muestra que los pensamientos son cosas reales, seres reales. Las únicas cosas reales que el hombre crea son sus pensamientos. El libro muestra los procesos mentales por los cuales los pensamientos son creados; y que muchos pensamientos son más duraderos que el cuerpo o el cerebro a través del cual son creados. Muestra que los pensamientos que el hombre piensa son los potenciales, los planos, los diseños, los modelos a partir de los cuales construye las cosas materiales tangibles con las cuales ha cambiado la faz de la naturaleza, y ha hecho lo que se llama su forma de vida y su civilización. Los pensamientos son las ideas o formas a partir de las cuales y sobre las cuales se construyen y mantienen y destruyen las civilizaciones. El libro explica cómo los pensamientos invisibles del hombre se exteriorizan como los actos, objetos y eventos de su vida individual y colectiva, creando su destino a través de la vida después de la vida en la tierra. Pero también muestra cómo el hombre puede aprender a pensar sin crear pensamientos, y así controlar su propio destino.

La palabra mente, tal como se usa comúnmente, es el término "todo incluido" que se aplica a todo tipo de pensamiento, indiscriminadamente. Generalmente se supone que el hombre tiene una sola mente. En realidad, el hacedor encarnado está usando tres mentes diferentes y distintas, es decir, maneras de pensar con la Luz Consciente. Estos, previamente mencionados, son: el cuerpo-mente, el sentimiento-mente, y el deseo-mente. La mente es el funcionamiento de la materia inteligente. Una mente por lo tanto no funciona independientemente del hacedor. El funcionamiento de cada una de las tres mentes depende del sentimiento y el deseo encarnados, el hacedor.

El cuerpo-mente es aquello de lo que comúnmente se habla como la mente, o el intelecto. Es el funcionamiento del sentimiento y el deseo como el motor de la naturaleza física, como el operador de la máquina del cuerpo humano, y por lo tanto aquí se le llama cuerpo-mente. Es la única mente que está orientada a y que actúa en fase con y a través de los sentidos del cuerpo. Así es el instrumento por medio del cual el hacedor es consciente de y puede actuar sobre y dentro y a través de la materia del mundo físico.

El sentimiento-mente y el deseo-mente son el funcionamiento del sentimiento y del deseo independientemente o en conexión con el mundo físico. Estas dos mentes están casi completamente sumergidas, controladas y subordinadas por el cuerpo-mente. Por lo tanto, prácticamente todo el pensamiento humano ha sido hecho para conformarse al pensamiento del cuerpo-mente, el cual ata al hacedor a la naturaleza e impide que piense en sí mismo como algo distinto del cuerpo.

Lo que hoy se llama psicología no es una ciencia. La psicología moderna se ha definido como el estudio del comportamiento humano. Esto debe entenderse como el estudio de las impresiones de los objetos y fuerzas de la naturaleza que se hacen a través de los sentidos sobre el mecanismo humano, y la respuesta del mecanismo humano a las impresiones así recibidas. Pero eso no es psicología.

No puede haber ningún tipo de psicología como ciencia, hasta que haya algún tipo de comprensión de lo que es la psique, y de lo que es la mente; y una comprensión de los procesos del pensamiento, de cómo funciona la mente, y de las causas y resultados de su funcionamiento. Los psicólogos admiten que no saben lo que son estas cosas. Antes de que la psicología se convierta en una verdadera ciencia, debe haber alguna comprensión del funcionamiento interrelacionado de las tres mentes del hacedor. Este es el fundamento sobre el cual se puede desarrollar una verdadera ciencia de la mente y de las relaciones humanas. En estas páginas se muestra cómo el sentimiento y el deseo están directamente relacionados con los sexos, explicando que en un hombre el aspecto del sentimiento está dominado por el deseo y que en una mujer el aspecto del deseo está dominado por el sentimiento; y que en cada ser humano el funcionamiento del cuerpo-mente ahora dominante está más en sintonía con uno u otro de estos, de acuerdo con el sexo del cuerpo en el que están funcionando; y se muestra, además, que todas las relaciones humanas dependen del funcionamiento del cuerpo-mente de hombres y mujeres en sus relaciones entre sí.

Los psicólogos modernos prefieren no usar la palabra alma, aunque ha sido de uso general en el idioma inglés durante muchos siglos. La razón de esto es que todo lo que se ha dicho acerca de lo que el alma es o lo que hace, o el propósito que sirve, ha sido demasiado poco claro, demasiado dudoso y confuso para justificar el estudio científico del tema. Por lo tanto, los psicólogos han tomado como tema de su estudio la máquina animal humana y su comportamiento. Sin embargo, por mucho tiempo la gente ha entendido y acordado que el hombre está hecho de "cuerpo, alma y espíritu". Nadie duda de que el cuerpo es un organismo animal; pero en cuanto al espíritu y al alma ha habido mucha incertidumbre y especulación. Sobre estos temas vitales, este libro es explícito.

El libro muestra que el alma viviente es un hecho real y literal. Demuestra que su propósito y su funcionamiento son de gran importancia en el plan universal, y que es indestructible. Se explica que lo que se ha llamado el alma es una unidad de la naturaleza, un elemental, una unidad de un elemento; y que esta entidad consciente pero no inteligente es la más avanzada de todas las unidades de la naturaleza en la composición del cuerpo: es la unidad elemental superior en la organización del cuerpo, habiendo progresado a esa función después de un largo aprendizaje en la miríada de funciones menores que comprende la naturaleza. Siendo así la suma de todas las leyes de la naturaleza, esta unidad está calificada para actuar como el gerente general automático de la naturaleza en el mecanismo del cuerpo humano; como tal, sirve al hacedor inmortal a través de todas sus reexistencias, construyendo periódicamente un nuevo cuerpo carnal para que el hacedor entre en él, y manteniendo y reparando ese cuerpo por el tiempo que el destino del hacedor lo requiera, según lo determine el pensamiento del hacedor.

Esta unidad se llama la forma de la respiración. El aspecto activo de la forma de la respiración es la respiración; la respiración es la vida, el espíritu, del cuerpo; impregna toda la estructura. El otro aspecto de la forma de la respiración, el aspecto pasivo, es la forma o modelo, el patrón, el molde, según el cual la estructura física se construye en una existencia visible y tangible por la acción de la respiración. Así, los dos aspectos de la forma de la respiración representan la vida y la forma, por la cual existe la estructura.

Así que la afirmación de que el hombre consiste en cuerpo, alma y espíritu puede entenderse fácilmente como el significado de que el cuerpo físico está compuesto de materia burda; que el espíritu es la vida del cuerpo, el aliento viviente, el aliento de vida; y que el alma es la forma interior, el modelo imperecedero, de la estructura visible; y así el alma viviente es la forma perpetua de aliento que moldea, mantiene, repara y reconstruye el cuerpo natural del hombre.

La forma de la respiración, en ciertas fases de su funcionamiento, incluye lo que la psicología ha denominado la mente subconsciente y el inconsciente. Controla el sistema nervioso involuntario. En este trabajo funciona según las impresiones que recibe de la naturaleza. También lleva a cabo los movimientos voluntarios del cuerpo, según lo prescrito por el pensamiento del hacedor-en-el-cuerpo. Así funciona como un amortiguador entre la naturaleza y el residente inmortal en el cuerpo; un autómata que responde ciegamente a los impactos de los objetos y fuerzas de la naturaleza, y al pensamiento del hacedor.

Tu cuerpo es literalmente el resultado de tu pensamiento. Sea lo que sea que muestre de salud o enfermedad, usted lo hace así por su pensamiento, sentimiento y deseo. Vuestro cuerpo presente de carne es en realidad una expresión de vuestra alma imperecedera, vuestra forma de aliento; es así una exteriorización de los pensamientos de muchas vidas. Es un registro visible de tus pensamientos y acciones como hacedor, hasta el presente. En este hecho yace el germen de la perfectibilidad e inmortalidad del cuerpo.

No hay nada tan extraño hoy en día en la idea de que el hombre algún día alcanzará la inmortalidad consciente; que eventualmente recuperará un estado de perfección del cual cayó originalmente. Esta enseñanza en diversas formas ha sido generalmente actual en Occidente durante casi dos mil años. Durante ese tiempo se ha propagado por todo el mundo de tal manera que cientos de millones de hacedores, reexistiendo en la tierra a través de los siglos, han sido puestos en contacto recurrente con la idea como una verdad aprehendida interiormente. Aunque todavía hay muy poca comprensión de ella, y aún menos pensamiento acerca de ella; aunque ha sido distorsionada para satisfacer los sentimientos y deseos de diferentes personas; y aunque puede ser considerada de diversas maneras hoy en día con indiferencia, levidad, o temor sentimental, la idea es parte del patrón general de pensamiento de la Humanidad de hoy en día, y por lo tanto merece ser considerada cuidadosamente.

Sin embargo, es muy posible que algunas afirmaciones de este libro parezcan extrañas, incluso fantásticas, hasta que no se haya pensado lo suficiente en ellas. Por ejemplo: la idea de que el cuerpo físico humano puede ser incorruptible, eterno; puede ser regenerado y restaurado a un estado de perfección y vida eterna del cual el hacedor hace mucho tiempo hizo que cayera; y, además, la idea de que ese estado de perfección y vida eterna debe ser ganado, no después de la muerte, no en un más allá lejano y nebuloso, sino en el mundo físico mientras uno está vivo. Esto puede parecer muy extraño, pero cuando se examina inteligentemente no parecerá irrazonable.

Lo que es irrazonable es que el cuerpo físico del hombre debe morir; aún más irrazonable es la proposición de que sólo muriendo se puede vivir para siempre. Los científicos han estado diciendo últimamente que no hay ninguna razón por la que la vida del cuerpo no debería extenderse indefinidamente, aunque no sugieren cómo podría lograrse esto. Ciertamente, los cuerpos humanos siempre han estado sujetos a la muerte; pero mueren simplemente porque no se ha hecho un esfuerzo razonable para regenerarlos. En este libro, en el capítulo El Gran Camino, se establece cómo el cuerpo puede ser regenerado, puede ser restaurado a un estado de perfección y ser hecho un templo para el Ser Trino completo.

El poder sexual es otro misterio que el hombre debe resolver. Debería ser una bendición. En cambio, muy a menudo el hombre hace de ella su enemigo, su demonio, que está siempre con él y del cual no puede escapar. Este libro muestra cómo, pensando, usarlo como el gran poder para el bien que debería ser; y cómo mediante la comprensión y el autocontrol para regenerar el cuerpo y lograr los propios objetivos e ideales en grados siempre progresivos de realización.

Cada ser humano es un doble misterio: el misterio de sí mismo y el misterio del cuerpo en el que se encuentra. Él tiene y es la cerradura y la llave del doble misterio. El cuerpo es la cerradura, y él es la llave en la cerradura. Un propósito de este libro es decirte cómo entenderte a ti mismo como la llave del misterio de ti mismo; cómo encontrarte a ti mismo en el cuerpo; cómo encontrar y conocer a tu verdadero Ser como Autoconocimiento; cómo usarte a ti mismo como la llave para abrir la cerradura que es tu cuerpo; y, a través de tu cuerpo, cómo entender y conocer los misterios de la naturaleza. Usted está en, y usted es el operador de, la máquina individual del cuerpo de la naturaleza; actúa y reacciona con y en relación con la naturaleza. Cuando resuelvas el misterio de ti mismo como el hacedor de tu Autoconocimiento y el operador de tu máquina corporal, sabrás -en cada detalle y en conjunto- que las funciones de las unidades de tu cuerpo son leyes de la naturaleza. Entonces conocerás tanto las leyes conocidas como las desconocidas de la naturaleza, y podrás trabajar en armonía con la gran máquina de la naturaleza a través de su máquina corporal individual en la que te encuentras.

Otro misterio es el tiempo. El tiempo está siempre presente como un tema ordinario de conversación; sin embargo, cuando uno trata de pensar en él y decir lo que realmente es, se vuelve abstracto, desconocido; no puede ser sostenido, uno falla en captarlo; elude, escapa, y está más allá de uno. Lo que es no ha sido explicado.

El tiempo es el cambio de unidades, o de masas de unidades, en su relación entre sí. Esta simple definición se aplica en todas partes y bajo cualquier estado o condición, pero debe ser pensada y aplicada antes de que uno pueda entenderla. El hacedor debe entender el tiempo mientras está en el cuerpo, despierto. El tiempo parece ser diferente en otros mundos y estados. Para el hacedor consciente el tiempo no parece ser el mismo mientras está despierto como en sueños, o mientras duerme profundamente, o cuando el cuerpo muere, o mientras pasa a través de los estados después de la muerte, o mientras espera el edificio y el nacimiento del nuevo cuerpo que heredará en la tierra. Cada uno de estos períodos de tiempo tiene un "Al principio", una sucesión y un final. El tiempo parece arrastrarse en la infancia, correr en la juventud y correr a una velocidad cada vez mayor hasta la muerte del cuerpo.

El tiempo es la red del cambio, tejida desde lo eterno hasta el cuerpo humano cambiante. El telar en el que se teje la tela es la forma del aliento. El cuerpo-mente es el creador y operador del telar, hilador de la telaraña, y tejedor de los velos llamados "pasado" o "presente" o "futuro". El pensamiento hace que el telar del tiempo, el pensamiento hace girar la red del tiempo, el pensamiento teje los velos del tiempo; y el cuerpo-mente hace el pensamiento.

CONCIENCIA es otro misterio, el más grande y profundo de todos los misterios. La palabra “Consciousness” (Conciencia) es única; es una palabra inglesa acuñada; su equivalente no aparece en otros idiomas. Sin embargo, su valor y significado no son apreciados. Esto se verá en los usos que la palabra está hecha para servir. Para dar algunos ejemplos comunes de su mal uso: Se oye en expresiones tales como "mi conciencia" y "la conciencia de uno"; y en expresiones tales como conciencia animal, conciencia humana, física, psíquica, cósmica y otros tipos de conciencia. Y se describe como conciencia normal, y mayor y más profunda, y más alta y más baja, conciencia interna y externa; y conciencia plena y parcial. También se habla de los comienzos de la conciencia y de un cambio de conciencia. Uno oye a la gente decir que han experimentado o causado un crecimiento, o una extensión, o una expansión, de la conciencia. Un mal uso muy común de la palabra está en frases tales como: perder la conciencia, aferrarse a la conciencia; recuperar, usar, desarrollar la conciencia. Y uno oye, además, de varios estados, y planos, y grados, y condiciones de conciencia. La conciencia es demasiado grande para ser así calificada, limitada o prescrita. Por respeto a este hecho, este libro hace uso de la frase: estar consciente de, o como, o en. Para explicar: todo lo que es consciente es consciente de ciertas cosas, o como lo que es, o es consciente en cierto grado de ser consciente.

La Conciencia es la última, la Realidad final. La conciencia es aquello por cuya presencia todas las cosas son conscientes. Misterio de todos los misterios, está más allá de la comprensión. Sin ella nada puede ser consciente; nadie podría pensar; ningún ser, ninguna entidad, ninguna fuerza, ninguna unidad, podría realizar ninguna función. Sin embargo, la Conciencia misma no cumple ninguna función: no actúa de ninguna manera; es una presencia, en todas partes. Y es debido a su presencia que todas las cosas son conscientes en cualquier grado que sean conscientes. La conciencia no es una causa. No puede ser movido o usado o afectado de ninguna manera por nada. La conciencia no es el resultado de nada, ni depende de nada. No aumenta ni disminuye, ni expande, ni amplía, ni contrae, ni cambia; ni varía de ninguna manera. Aunque hay incontables grados en ser consciente, no hay grados de Conciencia: no hay planos, no hay estados; no hay grados, divisiones, o variaciones de ningún tipo; es lo mismo en todas partes, y en todas las cosas, desde una unidad primordial de la naturaleza hasta la Inteligencia Suprema. La conciencia no tiene propiedades, ni cualidades, ni atributos; no posee; no puede ser poseída. La conciencia nunca comenzó; no puede dejar de ser. La conciencia ES.

En todas sus vidas en la tierra han estado indefinidamente buscando, esperando o buscando a alguien o algo que les falta. Vagamente sientes que si pudieras encontrar aquello por lo que anhelas, estarías contento, satisfecho. Surgen oscuros recuerdos de las edades; son los sentimientos presentes de vuestro pasado olvidado; obligan a un cansancio recurrente del mundo de la siempre agobiante rueda de molinos de experiencias y del vacío y la futilidad del esfuerzo humano. Es posible que hayas tratado de satisfacer ese sentimiento con la familia, el matrimonio, los hijos, los amigos; o en los negocios, la riqueza, la aventura, el descubrimiento, la gloria, la autoridad y el poder, o por cualquier otro secreto no descubierto de tu corazón. Pero nada de los sentidos puede realmente satisfacer ese anhelo. La razón es que ustedes están perdidos, son una parte perdida pero inseparable de un Ser Triuno conscientemente inmortal. Hace siglos, ustedes, como sentimientos y deseos, la parte hacedora, dejaron las partes pensadora y conocedora de su Ser Triuno. Así que estaban perdidos para sí mismos porque, sin algún entendimiento de su Ser Trino, no pueden entenderse a sí mismos, su anhelo y su pérdida. Por lo tanto, a veces te has sentido solo. Ustedes han olvidado las muchas partes que a menudo han jugado en este mundo, como personalidades; y también han olvidado la verdadera belleza y el poder del cual eran conscientes mientras estaban con su pensador y conocedor en el Reino de la Permanencia. Pero tú, como hacedor, anhelas una unión equilibrada de tus sentimientos y deseos en un cuerpo perfecto, para que de nuevo estés con tus partes pensador y conocedoras, como el Ser Trino, en el Reino de la Permanencia. En escritos antiguos ha habido alusiones a esa partida, en frases tales como "el pecado original", "la caída del hombre", como desde un estado y un reino en el que uno está satisfecho. Ese estado y reino del cual os fuisteis no puede dejar de ser; puede ser recuperado por los vivos, pero no después de la muerte por los muertos.

No necesitas sentirte solo. Su pensador y conocedor están con usted. En el océano o en el bosque, en la montaña o en la llanura, en la luz del sol o en la sombra, en la multitud o en la soledad; dondequiera que estés, tu Ser que realmente piensa y conoce está contigo. Tu verdadero Ser te protegerá, en la medida en que te dejes proteger. Su pensador y conocedor están siempre listos para su regreso, sin importar el tiempo que les tome encontrar y seguir el camino y volver a estar al fin conscientemente en casa con ellos como el Ser Trino.

Mientras tanto no estarás, no puedes estar satisfecho con nada menos que el Autoconocimiento. Tú, como sentimiento y deseo, eres el hacedor responsable de tu Ser Trino; y de lo que has hecho para ti mismo como tu destino debes aprender las dos grandes lecciones que todas las experiencias de la vida deben enseñar. Estas lecciones son:

 

Qué hacer;

y,

Qué no hacer.

 

Pueden posponer estas lecciones por tantas vidas como quieran, o aprenderlas tan pronto como quieran; eso es lo que ustedes decidan; pero con el tiempo las aprenderán.